Considerable recent research in neurosciences has dealt with the topic of consciousness, even though there is still disagreement about how to identify and classify conscious states. Recent behavioral work on the topic also exists. We survey recent behavioral and neuroscientific literature with the aims of commenting on strengths and weaknesses of the literature and mapping new directions and recommendations for experimental psychologists. We reconcile this literature with a view of human information processing (Cowan, 1988; Cowan et al., 2024) in which (...) a capacity-limited focus of attention is embedded within the activated portion of long-term memory, with dual bottom-up and top-down control of the focus of attention. None of the many extant theories fully captures what we propose as the organization of conscious thought at cognitive and neural levels. It seems clear that information from various cognitive functions, based on signals from various brain areas, is integrated into a conscious whole. In our new proposal, the integration involves funneling information to a hub or focus of attention neurally centered in the parietal lobes and functionally connected to areas representing the currently attended information. This funneling process (bringing information from diverse sensory and frontal sources to contact a small parietal area where attended information is coordinated and combined) may be the converse of global broadcasting, from other proposals (Baars et al., 2021; Baars & Franklin, 2003; Dehaene & Changeux, 2011). The proposed system incorporates many principles from previous research and theorization and strives toward a resolution of the relation between consciousness and attention. Keywords: consciousness, attention, embedded processes model, experimental psychology, neuroscience. (shrink)

Applied ontologies have been used more and more frequently to enhance systems engineering. In this paper, we argue that adopting principles of ontological realism can increase the benefits that ontologies have already been shown to provide to the systems engineering process. Moreover, adopting Basic Formal Ontology (BFO), an ISO standard for top-level ontologies from which more domain specific ontologies are constructed, can lead to benefits in four distinct areas of systems engineering: (1) interoperability, (2) standardization, (3) testing, and (4) data (...) exploitation. Reaping these benefits in a model-based systems engineering (MBSE) context requires utilizing an ontology’s vocabulary when modeling systems and entities within those systems. If the chosen ontology abides by the principles of ontological realism, a semantic standard capable of uniting distinct domains, using BFO as a hub, can be leveraged to promote greater interoperability among systems. As interoperability and standardization increase, so does the ability to collect data during the testing and implementation of systems. These data can then be reasoned over by computational reasoners using the logical axioms within the ontology. This, in turn, generates new data that would have been impossible or too inefficient to generate without the aid of computational reasoners. (shrink)

“What is the structure of thought?” is as central a question as any in cognitive science. A classic answer to this question has appealed to a Language of Thought (LoT). We point to emerging research from disparate branches of the field that supports the LoT hypothesis, but also uncovers diversity in LoTs across cognitive systems, stages of development, and species. Our letter formulates open research questions for cognitive science concerning the varieties of rules and representations that underwrite various LoT-based systems (...) and how these variations can help researchers taxonomize cognitive systems. (shrink)

Purpose This paper aims to formalize long-term trajectories of human civilization as a scientific and ethical field of study. The long-term trajectory of human civilization can be defined as the path that human civilization takes during the entire future time period in which human civilization could continue to exist. -/- Design/methodology/approach This paper focuses on four types of trajectories: status quo trajectories, in which human civilization persists in a state broadly similar to its current state into the distant future; catastrophe (...) trajectories, in which one or more events cause significant harm to human civilization; technological transformation trajectories, in which radical technological breakthroughs put human civilization on a fundamentally different course; and astronomical trajectories, in which human civilization expands beyond its home planet and into the accessible portions of the cosmos. -/- Findings Status quo trajectories appear unlikely to persist into the distant future, especially in light of long-term astronomical processes. Several catastrophe, technological transformation and astronomical trajectories appear possible. -/- Originality/value Some current actions may be able to affect the long-term trajectory. Whether these actions should be pursued depends on a mix of empirical and ethical factors. For some ethical frameworks, these actions may be especially important to pursue. (shrink)

The concept of sustainable development considers environmental, social and economic issues in general. And the goals of resource conservation and socio-economic development do not contradict each other, but contribute to mutual reinforcement. The purpose of this study is to build and test an economic and mathematical model for the formation of strategies for the behavior of an economic entity with an increase in the impact of negative environmental factors. The proposed strategies and their models are based on the income-expenditure balance (...) equation, which takes into account both quantitative and qualitative characteristics. The constructed models are considered in the state space. The research methodology is based on building models in the form of linear combinations of functions of a homogeneous external impact and various spatial combinations of economic sources (sinks). The study makes it possible to assess the dependence of the amount of resources used for life support on the chosen adaptive strategy. Within the framework of the proposed model, it was found that the criterion for the effectiveness of the applied strategy can be an indicator of satisfaction with the state, the preservation of which, simultaneously with the preservation of the size of resources used, corresponds to the direction of optimization. This approach is consistent with the concept of sustainable development. (shrink)

If an AI makes a significant contribution to a research paper, should it be listed as a co-author? The current guidelines in the field have been created to reduce duplication of credit between two different authors in scientific articles. A new computer program could be identified and credited for its impact in an AI research paper that discusses an early artificial intelligence system which is currently under development at Lawrence Berkeley National. One way to imagine the future of artificial intelligence (...) is that it will be much less expensive to develop new technologies than to create new ways of thinking. Now we have done this technology, and now we go and ask why in the end it is the artificial intelligence that takes over? Well, it is not that artificial intelligence is bad, but it is not as effective as human minds or as intelligent as machine minds. Even in the past, when computers were more intelligent than humans, not all the AI programs have been so intelligent as to be intelligent enough to be called intelligent. (shrink)

The digitalization of human society continues at a relentless rate. However, to develop modern information technologies, the increasing complexity of the real-world must be modeled, suggesting the general need to reconsider how to carry out conceptual modeling. This research proposes that the often-overlooked notion of ‘‘system’’ should be a separate, and core, conceptual modeling construct and argues for incorporating it and related concepts, such as emergence, into existing approaches to conceptual modeling. The work conducts a synthesis of the ontology of (...) systems and general systems theory. These modeling foundations are then used to propose a CESM+ template for conducing systems-grounded conceptual modeling. Several new conceptual modeling notations are introduced. The systemist modeling is then applied to a case study on the development of a citizen science platform. The case demonstrates the potential contributions of the systemist approach and identifies specific implications of explicit modeling with systems for theory and practice. The paper provides recommendations for how to incorporate systems into existing projects and suggests fruitful opportunities for future conceptual modeling research. (shrink)

In the article by M. Karpitsky "Repressions against Non-Moscow Orthodox Christians in the Donbass" on concrete facts it is shown how the persecution of separatists and with what motivation are found in the Donbass territory by the faithful of Protestant communities, the Churches of the Kyiv Patriarchate, the Greek Catholic Church and the Roman Catholic Church. It is talked about how they manage to survive in constant persecution and torture.

General ontology is a prominent theoretical foundation for information technology analysis, design, and development. Ontology is a branch of philosophy which studies what exists in reality. A widely used ontology in information systems, especially for conceptual modeling, is the BWW (Bunge–Wand–Weber), which is based on ideas of the philosopher and physicist Mario Bunge, as synthesized by Wand and Weber. The ontology was founded on an early subset of Bunge’s philosophy; however, many of Bunge’s ideas have evolved since then. An important (...) question, therefore, is: do the more recent ideas expressed by Bunge call for a new ontology? In this paper, we conduct an analysis of Bunge’s earlier and more recent works to address this question. We present a new ontology based on Bunge’s later and broader works, which we refer to as Bunge’s Systemist Ontology (BSO). We then compare BSO to the constructs of BWW. The comparison reveals both considerable overlap between BSO and BWW, as well as substantial differences. From this comparison and the initial exposition of BSO, we provide suggestions for further ontology studies and identify research questions that could provide a fruitful agenda for future scholarship in conceptual modeling and other areas of information technology. (shrink)

Der Aufsatz ist ein leicht modifizierter Nachdruck aus: K. Donhauser, L. M. Eichinger (Hrsg.), Deutsche Grammatik - Thema mit Variationen, Verlag C. Winter, Heidelberg 1998, S. 215-221.

L’ontologie générale constitue un fondement théorique important pour l’analyse, la conception et le développement dans les technologies de l’information. L’ontologie est une branche de la philosophie qui étudie ce qui existe dans la réalité. Une ontologie largement utilisée dans les systèmes d’information, en particulier pour la modélisation conceptuelle, est l’ontologie BWW (Bunge-Wand-Weber), fondée sur les idées du philosophe et physicien Mario Bunge, telles que synthétisées par Wand et Weber. Cette ontologie a été élaborée à partir d’une ancienne version de la (...) philosophie de Bunge ; cependant, de nombreuses idées de Bunge ont évolué depuis lors. Une question importante est donc la suivante : les idées les plus récentes exprimées par Bunge appellent-elles une nouvelle ontologie ? Dans cet article, nous analyserons des travaux récents et antérieurs de Bunge afin de répondre à cette question. Nous présentons une nouvelle ontologie basée sur les travaux plus récents de Bunge que nous nommons ontologie systémiste bungéenne (Bunge’s Systemist Ontolgy ; BSO). Nous comparons ensuite BSO aux constructions de BWW. La comparaison révèle à la fois un chevauchement considérable entre BSO et BWW, ainsi que des différences substantielles. À partir de cette comparaison et de l’exposition initiale de BSO, nous proposons des suggestions pour diverses études ontologiques et identifions des questions qui pourraient alimenter un programme de recherche tant en modélisation conceptuelle qu’en technologie de l’information en général. (shrink)

Disagreement is a pervasive feature of human discourse and a crucial force in shaping our social reality. From mundane squabbles about matters of taste to high-stakes disputes about law and public policy, the way we express and navigate disagreement plays a central role in both our personal and political lives. Legal discourse, in particular, is rife with disagreement - it is the very bread and butter of courtroom argument and legal scholarship alike. Consider a debate between two legal philosophers, (...) class='Hi'>Ronald and Herbert, about the Eighth Amendment of the U.S. Constitution, which prohibits ‘cruel and unusual punishment’. Ronald asserts: ‘It is the law that capital punishment is prohibited’. In response, Herbert states: ‘It is not the law that capital punishment is prohibited’. We intuitively think Ronald and Herbert are disagreeing, which reveals in the fact that they are licensed to use ex¬pressions like no (it isn’t) and nuh-uh when responding to their opponent’s claim. But despite the ubiquity and significance of legal disagreement, its precise nature remains elusive. This chapter discusses what exactly is going on when two people disagree about what the law requires, and how can hybrid theory may answer this question. (shrink)

Seeing how the idea of the ‘ruler cult’ and the necessary ‘myth-making’ to establish it exists to this day, as seen with the regime of a 21st century dictator like Kim Jong-il, it would be most interesting to see what parallels exist between cases of divine leadership and what we might learn about our contemporary cult rulers when looking at the dynamics of the two-millennia-old cult of the deified Emperor Augustus. As such, I have formulated a central question that focuses (...) on the reign of Divus Augustus, and in doing so provides opportunity to extrapolate from it new insights in similar but contemporary figures of leadership. A clear case of 'to understand motives in the present, one must look at actions in the past.'. (shrink)

In this article, I present a two-pronged argument for the immorality of contemporary, asymmetric drone warfare, based on my new interpretations of the just war principles of “proportionality” and “moral equivalence of combatants” (MEC). The justification for these new interpretations is that drone warfare continues to this day, having survived despite arguments against it that are based on traditional interpretations of just war theory (including one from Michael Walzer). On the basis of my argument, I echo Harry Van der Linden’s (...) call for “an international treaty banning all weaponized UAV [uninhabited aerial vehicles].”. (shrink)

open journal of Philosophical Investigations (PI) is an international journal dedicated to the latest advancements in philosophy. The goal of this journal is to provide a platform for academicians all over the world to promote, share, and discuss various new issues and developments in different areas of philosophy. -/- All manuscripts to be prepared in English or Persian and are subject to a rigorous and fair peer-review process. Generally, accepted papers will appear online. The journal publishes papers including the following (...) fields: -/- · Analytic Philosophy · Ancient Greek and Roman Philosophy · Art Aesthetics · Comparative Philosophy West and Chinese · Eastern Philosophy . Islamic philosophy · Epistemology · Ethics · Hermeneutics · History of Religious Thought · History of Western Philosophy · Language Logic . (shrink)

In catechesis for adolescents seeking confirmation in the Roman Catholic Church, a dualistic bias unconsciously dichotomizes objective doctrine and subjective psychology. This is problematic because if a catechist does not communicate mind-independent truth, no seed of Catholic faith will have been planted in a student. At the same time, if a catechist does not affirm a student's subjectivity, the seed cannot find receptive soil. I believe the key to integrating these intellectual and affective elements – the head and the (...) heart – lies in the link between what Bernard Lonergan calls authentic subjectivity and objectivity. Catechists can appeal to this link by embracing the moral responsibility to ‘know our knowing,’ becoming aware of our dualistic bias and judging our faith experiences according to objective standards of knowledge. (shrink)

In this article, I offer a new philosophical interpretation of Virgil’s Aeneid, dually centered on the queens of Olympus and Carthage. More specifically, I show how the philosopher-poet Virgil deploys Dido’s Junonian furor as the Aristotelian matter of the unjust Roman imperium, the feminist counterforce to the patriarchal force disguised as peaceful order. The first section explores Virgil’s political and biographical background for the raw materials for a feminist, anti-imperial political philosophy. The second section, following Marilynn Desmond, situates the (...) continuing misogynist condemnation of Virgil’s two goddess-queens in the context of their honored centrality in Roman and Carthaginian culture. The third section reinterprets Virgil’s goddess-queens as agents of furor as (apparently mad) feminist counterforce to the (actually mad) unjust force of the Roman empire and its agents Jupiter and Aeneas. The fourth section translates these poetic philosophical interpretations into prose, arguing that Dido’s Junonian furor is the Aristotelian matter constituting the unjust forms of Roman imperium. And the conclusion applies the latter analysis to Hardt and Negri’s Empire, suggesting Dido as a model for the “multitude” in the fight against the imperial injustice of today’s globalized empire. (shrink)

Marcus Aurelius’s Meditations constitutes an important source and subject for Michel Foucault’s 1981 lectures at the Collège de France, translated into English as Hermeneutics of the Subject. One recurring theme in these lectures is the deployment by Hellenistic/Roman philosophers such as Aurelius of the practice and figure of dance. Inspired by this discussion, the present essay offers a close reading of dance in the Meditations, followed by a survey of the secondary literature on this subject. Overall, I will attempt (...) to show that, despite Aurelius’s self-consciously critical comportment toward dance, dance nevertheless performs a critical function in the construction of what I will term his “political ethics.” This political ethics, I will argue, is composed of an ethics of patient tolerance funded by the generosity that flows from the micro-political power generated by cultivating the god that Aurelius identifies within each of us. (shrink)

'People travelled for numerous reasons,' so J.W. Drijvers submits at the beginning of his piece on travel and pilgrimage literature. Be it ‘commerce, government affairs, religion, education, military business or migration,’ people ‘made use of the elaborate system of roads and modes of transport such as wagons, horses and boats’ to traverse the far-reaching stretches of the Roman Empire. And for 4th century Christians in particular, participating in religious festivals as well as interaction with holy sites, sacred artifacts and (...) clergymen had become greater a reason to travel still. Motivation to travel, in other words, was aplenty. But what exactly allowed for Christian religious travel in the 4th century AD to develop as quickly as it did? (shrink)

In this paper I attempt to discover the object of Aristotle’s God’s νόησις in Metαphysics Λ.9. In Section I, I catalogue existing interpretations and mention the two key concepts of (i) God’s substancehood and (ii) his metaphysical simplicity. In Section II, I explore the first two aporiae of Λ.9 – namely (1) what God’s οὐσία is and (2) what God intelligizes. In Section III, I show how Aristotle solves these aporiae by contending that God’s οὐσία is actually intelligizing, and being (...) determined to do so by himself, and that the object of his νόησις is himself, such that he intelligizes his own οὐσία, and I explain what this means. In Section IV, I present the second pair of aporiae in Λ.9 and show how, by solving these, Aristotle clarifies the position arrived at in Section III. Lastly, in Section V, I present the final aporia and its solution, and conclude that Aristotle’s God is a radically-unified Narcissus-God who intelligizes his own οὐσία. (shrink)

The most discussed of architectural marvels tend to be the Temple of Zeus at Olympia, the Mausoleum at Halicarnassus or the Parthenon at Athens, supposedly because they are the ones we happen to have nominated ‘world wonders’; but that doesn’t mean all the rest of temple-type sites to be found across the greater Mediterranean area have less wonder about them. On the contrary; when wanting to explore and explain the role temples played in the lives of their ‘subscribers’ and a (...) temple site’s place as often the nucleus of a community, the Serapeum at Alexandria is as excellent a piece of architecture to examine as any. (shrink)

The hypothesis that approaches the use of humour throughout the ages as something approximating a coping mechanism, has been subject to a long-standing discussion in what is known as humour studies. In this particular essay, by looking through the spectacles of one of the discipline’s theories, called relief theory, I will attempt to find out whether humour was used to lighten the weight of oppression in Imperial Rome, and can thus corroborate this hypothesis.

Baba, bireyin anneyle birlikte temel tamamlayıcısı olması bakımından önemli ve merkezi bir unsurdur. Yaşam düzleminde baba; biyolojik, sosyolojik ve geleneksel kökene sahiptir. Birey ve toplum yaşamının yansıma alanlarından biri olan roman türünde görüngülenen babalık kavramının edebi düzlemde açımlanması, evren, ev, aile, toplum, Tanrı, otorite/ devlet, biyolojik ve duyuşsal babalar biçimindedir. Genetik yaratımın başat ögesi olmanın yanı sıra fizyolojik gerçeğin aşımıyla özneleşen bu kimlik görünümü bilinç ve bilinçdışındaki yansıları bireyin kozmik dünyasını ve aidiyet alanını inşa eder. Kendinden öncenin yok sayılmasının (...) imkânsız kabul edildiği yaratılış esasında babalık kavramı, bir önceki anlamının üzerine eklenerek birleşik bir görünge kazanır. İnsanlığın ve sözün ortaya çıktığı ilk andan itibaren yaşamsal düzlemin getirilerinden kopamayan romanlar aracılığıyla bireyin var oluşsal sancılarını yazınsal ifade alanına taşıyan sanatkârlar mevcut düzenin parçası baba figürünü anlatılar içine dahil eder. Birbirinin içinden doğan her edebi devirde farklı bir görünüm kazanan babalık kavramı, eserlerde ilahi yaratıcı; insanlığın atası kutlu kişi; otorite/iktidar; Öteki; soy bağı taşıyıcısı/gen aktarıcısı, koruyan, sahip çıkan; biyolojik bağ olmadan annenin eşi, üvey baba biçiminde bireyin yaşamına sonradan dahil edilen; manevi önder, çocuğun dünyaya doğumunda yer almayan ama güvenli alana doğumu sağlayan kutlu kişi ve fiziksel veya ruhsal ölümü ile ortaya çıkan babasızlık gibi baba figürünü karşılayan anlamlardan kopmadan yer aldığı görülür. Tematik bakımdan incelenen çalışma Giriş, Babalık Kavramı ve Babanın Türk Romanındaki Görünümleri başlıklı iki ana bölüm, Sonuç, Kaynakça olarak düzenlendi. Birinci Bölüm'de babanın Tanrı ve Âdem Baba, Otorite/İktidar, toplum ve birey hayatında babalık (genetik/kuşak aktarım nesnesi, Öteki baba ve dayanak/sığınak baba ve babasızlık) görünümleri tespit edildi. İkinci Bölüm'de belirlenen baba figürlerine uygun niteliklerdeki sekiz eserin (Orhan Pamuk-Sessiz Ev, Reşat Nuri Güntekin-Yaprak Dökümü, Güray Süngü-Mehmet'i Sakatlayan Serçe Parmağı, Alper Canıgüz- Oğullar ve Rencide Ruhlar, Alper Canıgüz- Cehennem Çiçeği, Kemal Tahir-Devlet Ana, Hasan Ali Toptaş-Sonsuzluğa Nokta ve Yakup Kadri Karaosmanoğlu-Nur Baba) babalık kavramı bağlamında tahliline yer verildi. Böylece bireysel ve toplumsal kimliğin inşa unsuru baba figürünün edebi eserlere yansımaları üzerine bir değerlendirme gerçekleştirildi. (shrink)

W niniejszym tekście autorka podjęła próbę analizy początku, jako jedynej opublikowanej do tej pory części, zapowiadanej przez Roberta Schindla powieści Der Kalte. Chodziło m. in. o odnalezienie odniesień do wcześniejszych utworów Roberta Schindla, w szczególności zaś do opublikowanej w roku 1992 i przeniesionej na ekran w roku 2001 powieści Gebürtig. Z jednej strony zwrócono uwagę na symbolikę „zimna”, obecną w obu utworach, z drugiej strony na tematykę rozliczenia z narodowosocjalistyczną przeszłością Austrii. W artykule wskazano również na nawiązania w Der Kalte (...) do wcześniejszych tradycji literackich, w tym przypadku do użytej dla wyrażenia własnych treści tradycji romantyzmu. (shrink)

This book by Paul F. M. Zahl, Dean of Cathedral Church of the Advent (Episcopal) in Birmingham, Alabama, is billed as “an exercise in New Testament theology.” Jesus, Zahl declares, was “the First Christian,” and this can be so only because the relation between Jesus and his Judaic background is not what mainstream biblical scholars have thought. Zahl sees the historical Jesus as mainly discontinuous with his own Judaic context and (or, it seems, because) he thinks that this is the (...) only way the Christian faith can offer more than simply “Judaism for gentiles.” Despite some very good material in the book, Zahl seems unaware that the conservative Protestant reliance on Romans as a primary lens for interpreting the mission of the historical Jesus has faced serious challenges in recent decades, and though Zahl is not unaware of “higher criticism,” his book reflects only a rather limited engagement with it. (shrink)

Regarding the relation of Plato’s early and middle period dialogues, scholars have been divided to two opposing groups: unitarists and developmentalists. While developmentalists try to prove that there are some noticeable and even fundamental differences between Plato’s early and middle period dialogues, the unitarists assert that there is no essential difference in there. The main goal of this article is to suggest that some of Plato’s ontological as well as epistemological principles change, both radically and fundamentally, between the early and (...) middle period dialogues. Though this is a kind of strengthening the developmentalistic approach corresponding the relation of the early and middle period dialogues, based on the fact that what is to be proved here is a essential development in Plato’ ontology and his epistemology, by expanding the grounds of development to the ontological and epistemological principles, it hints to a more profound development. The fact that the bipolar and split knowledge and being of the early period dialogues give way to the tripartite and bound knowledge and benig of the middle period dialogues indicates the development of the notions of being and knowledge in Plato’s philosophy before the dialogues of the middle period. -/- Keywords Plato; early dialogues; middle dialogues; being; knowledge; development -/- Introduction The differences between two groups of the early and middle period dialogues have always been a matter of dispute. Whereas the developmentalists like Vlastos, Silverman (2002), Teloh (1981), Dancy (2004) and Rickless (2007) think that from the early to the middle dialogues Plato’s philosophy changes, at least in some essential points, the unitarists like Kahn, Cherniss and Shorey believe that there happens no development and the differences must be taken as natural, ignorable and even pedagogic. In his well-known article, Socrates contra Socrates in PLATO, Vlastos lists ten theses of difference between two groups of dialogues. The first group which includes Plato’s early dialogues he divides to 'elenctic' (Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Gorgias, Hippias Minor, Ion, Laches, Protagoras and Republic I) and 'transitional' (Euthydemus, Hippias Major, Lysis, Menexenus and Meno) dialogues. These transitional come after all the elenctic dialogues and before all the dialogues of the second group which compose Plato’s middle period dialogues, including (with Vlastos' chronological order) Cratylus, Phaedo, Symposium, Republic II-X, Phaedrus, Parmenides and Theaetetus (1991, 46-49). Vlastos asserts strictly that his list of differences are 'so diverse in content and method that they contrast as sharply with one another as with any third philosophy you care to mention, beginning with Aristotole’s' (ibid, 46). Vlastos’ list of differences between two Socrateses is considered a view breaking sharply between the early and the middle dialogues. Besides all ten differences between the two Socrateses in Vlastos’ list that can be supportive for our doctrine here, we intend to focus on some ontological as well as epistemological distinctions that have not completely been discussed hitherto. Contrary to the developmentalist theory of Vlastos, unitarian theory of Charles Kahn wishes to eliminate any substantial difference between the early and the middle dialogues. He distinguishes seven 'pre-middle' or 'threshold' dialogues including Laches, Charmides, Euthyphro, Protagoras, Meno, Lysis and Euthydemus from the other Socratic dialogues which he calls 'earliest group' (1996, 41). The threshold dialogues, Kahn thinks, 'embarke upon a sustained project' that is to reach to its climax in the middle period dialogues, namely Phaedo, Symposium and Republic. Believing in that there is no 'fundamental shift'between the early and middle dialogues (ibid, 40), Kahn thinks the Socratic dialogues are just the 'first stage' with a 'deliberate silence' towards the theories of later periods (ibid, 339). One of the reasons of the surprising fact that Plato gives no hint of the metaphysics and epistemology of the Forms in the early dialogues, he thinks, is the pedagogical advantages of aporia. He thinks that Plato 'obscurely', and mostly because of education, hinted to some doctrines and conceptions in his early dialogues and with the aim of clarifying them only in the later ones (ibid, 66). The seven threshold dialogues, Kahn asserts, 'had been designed from the first' to prepare the pupils and readers for the views expounded in the middle period dialogues (ibid, 59-60). To show that the differences of the two Socrateses of the early and middle period dialogue are in their onto-epistemological grounds and thence cannot be explained by a unitaristic view, we try to draw the ontological and epistemological principles of the early dialogues in the first part below in order to show, in the second part, that those principles have been developed in the middle period dialogues. -/- A. The Onto-Epistemologic Principles of the Early Dialogues Socratic dialogues are paradoxical about knowledge because while being knowledge-oriented always searching for knowledge, they deny it and even never discuss it directly. Three elements of Socrates’ way of searching Knowledge throughout the early dialogues, i.e. Socratic 'what is X?' question, his disavowal of knowledge and his elenctic method combined together produce something like a circle which works, more or less, in the same way in these dialogues. Though this circle is an embaressing inquiry always resulting in ignorance instead of knowledge, its motivation is surprisingly Socrates’ passionate enthusiasm for knowledge, an intensive love of wisdom. The starting point of this circle is Socrates’ confession of having no knowledge which might be explicitly asserted or presupposed, maybe because it was one of the famous characteristics of Socrates; a confession always paradoxically accompanied with his intense longing for knowledge (e.g., Gorgias 505e4-5). Every time Socrates encounters with someone who thinks he knows something (οἴεταί τι εἰδέναι) (Apology 21d5) and tries to examine him. This examination seems to be the simplest one asking just what it is that he knows. Socrates’ elenchus, therefore, is always connected with 'what is X?' (τίς ποτέ ἐστιν) question, a question that most of the early dialogues of Plato are concerned with; 'what is courage?' in the Laches, 'what is piety?' in Euthydemus, 'what is temperance?' in Charmides and 'what is beauty?' in Hippias Major. This question we call here 'Socratic question' and probably is the very question the historical Socrates used to employ, is tightly interrelated with both his disavowal and his elenchus. He disclaims knowledge because he cannot find the answer to the question himself and he rejects others’ since they cannot offer the correct answer too. Every interlocutor can claim he knows X, if and only if he can answer the Socratic question. Otherwise, he is more of an ignorant than of a knower of τί ποτέ ἐστι X. Knowing the answer to this question is, thus, knowledge’s criterion for Socrates. Having found out that he cannot answer what it is which he would claim to know, the interlocutor comes to the point Socrates was there at the beginning. The least advantage of this circle is that he becomes as wise as Socrates does about the subject, becoming aware that he does not know it. At the end of the circle they are both still at the beginning, not knowing what X is. So let us first take a glance at these three elements. Socratic disavowal of knowledge is strictly asserted in some passages. At Apology 21b4-5, Socrates says: -/- I do not know of myself being wise at all (οὔτε μέγα οὔτε σμικρὸν σύνοιδα ἐμαυτῷ σοφὸς ὤν) -/- Moreover, at 21d4-6: -/- None of us knows anything worthwhile (καλὸν κἀγαθὸν εἰδέναι) …. I do not know (οἶδα) neither do I think I know. -/- In Charmides Socrates speaks about a fear about his probable mistake of thinking that he knows (εἰδέναι) something when he does not (166d1-2). The somehow generalization of this disavowal can be seen in Gorgias. After calling his disavowal 'an account that is always the same' (509a4-5), Socrates continues (a5-7): -/- I say that I do not know (οἶδα) how these things are, but no one I have ever met, like now, who can say anything else without being absurd. -/- At the end of Hippias Major (304d7-8), Socrates affirms his disavowal of knowledge of 'what is X?' this time about the fine: -/- I do not know (οἶδα) what that is itself (αὐτὸ τοῦτο ὅτι ποτέ ἐστιν). Some other passages, however, made a number of scholars dubious about Socrates’ disavowal. Vlastos mentions Apology 29b6-7 as an evidence : 'that to do wrong and to disobey one’s master, both god and men, I know (οἶδα) to be evil and shameful'. He thinks that if we give this single text 'its full weight' it can suffice to show that Socrates does claim knowledge of a moral truth (1985, 7). Vlastos’ claim is not admittable since it would be too strange, I think, for a man like Socrates to violate his disavowal claim just after emphasizing it. We can see his claim just before the already mentioned passage: -/- And surely it is the most blameworthy ignorance to believe that one knows what one does not know. It is perhaps on this point and in this respect, gentlemen, that I differ from the majority of men and if I were to claim that I am wiser than anyone in anything it world be in this, that, as I have no adequate knowledge (οὐκ εἰδὼς ἱκανῶς) of things in the underworld, so I do not think I have (οὐκ εἰδέναι) (Apology 29b1-6) Vlastos tries to solve what he calls the 'paradox' of Socrates’ disavowal of knowledge distinguishing the 'certain' knowledge from 'elenctic' knowledge (1985, 11) and thinking that when Socrates avows knowledge, we must perceive it as an elenctic knowledge, a knowledge its content 'must be propositions he thinks elenctically justifiable' (ibid, 18). Irwin’s solution is the distinction of knowledge and belief. He approves that Socrates does not 'explicitly' make such a distinction, but still thinks that Socrates’ 'test for knowledge would make it reasonable for him to recognize true belief without knowledge, and his own claims are easily understood if they are claims to true belief alone' (1977, 40). While I agree with Vlastos up to a point, I strongly disagree with Irwin about the early dialogues. As I will try to show below, we are not permitted to consider any kind of distinction within knowledge in Socratic dialogues because only one category of knowledge is alluded to there and the distinction of knowledge and belief thoroughly belongs to the second Sorcates. Although no kind of distinction can be admittable here, I think Vlastos’ distinction can be accepted only if we regard it as a distinction between knowledge, which is unique and without any, even incomparable, rival, and a semi-idiomatic and ordinary one that is a necessary requirement for any argument, and thus, unavoidable even for someone who does not claim any kind of knowledge. An apparent evidence of this is Gorgias 505e6-506a4: -/- I go through the discussion as I think it is (ὡς ἄν μοι δοκῇ ἔχειν), if any of you do not agree with admissions I am making to myself, you must object and refute me. For I do not say what I say as I know (οὐδὲ γάρ τοι ἔγωγε εἰδὼς λέγω ἃ λέγω) but as searching jointly with you (ζητῶ κοινῇ μεθ᾽ ὑμῶν). -/- The minimal degree of knowledge everyone must have to take part in an argument, conduct it and use the phrase "I know" when it is necessary is what Socrates cannot deny. We can call it elenctic knowledge only if we agree that it is not the kind of knowledge that Socrates has always been searching, the one that can be accepted as the answer of Socratic 'what is X?' question. His disavowal of knowledge is applied only to the knowledge which can truly be the answer of Socratic question and pass the elenctic exam; a knowledge that, I believe, is never claimed by first Socrates. Socrates conducts his method of examining his interlocutors’ knowledge, our second element here, by almost the same method repeated in Socratic dialogues. That whether we are allowed to regard all the examinations of Socrates in the early dialogues as based on the same or not has been a matter of dispute. Vlastos himself (1994, 31) distinguished Euthydemas, Lysis, Menexenns and Hippias Major from the other Socratic dialogues because he thinks Socrates has lost his faith to elenchus in there. Irwin (1977, 38) distinguishes Apology and Crito where Socrates’ own convictions is present. Contrary to some scholars like Benson (2002, 107) who take elenchus in all the Socratic dialogues as a unique method, Michelle Carpenter and Ronald M. Polansky (2002, 89-100) argue pro the variety of methods of elenchus. Thomas C. Brickhouse and Nicholas D. Smith (2002, 145-160) even reject such a thing as Socratic elenchus which can gather all of the Socrates’ various arguments under such a heading. There can be no solution for the problem of elenchus, they think, is due to 'the simple reason that there is no such thing as 'the Socratic elenchos"'(p.147). Though we consider elenchus a somehow determined process and a part of Socratic circle in the early dialogues, all we assume is that whatever differences it might have in different dialogues, it has the same onto-epistemological principles and, thus, we are not going to take it necessarily as a unique method. This method sets out to prove that the interlocutors are as ignorant as Socrates himself is. That whether elenchus is constructive, capable of establishing doctrines as Vlastos (1994) or Brickhouse and Smith (1994, 20-21) believe or not is another issue to which this paper is not to claim anything. What is crucial for our discussion here is that elenchus does not reach to the very knowledge Socrates is looking for. This is strictly against Irwin who thinks that not only elenchus leads to positive results, 'it should even yield knowledge to match Socrates’ conditions'(1977, 68, cf. 48). He does not explain where and how they really yield to that kind of knowledge. He explains his elenctic method in his apology in the court (Apology 21-22), that how he used to examine wise men, politicians, poets and all those who had the highest reputation for their knowledge and every time found that they have no knowledge. If we accept, as I strongly do, that Socrates’ disavowal of his knowledge is not irony, it might seem more reasonable to agree that the process that has that disavowal as its first step cannot be irony as well. The key of the circle which can explain why Socrates disclaims knowledge and how he can reject others’ claim of having any kind of knowledge lies in the third element, Socratic question. In Hippias Major (287c1-2), Socrates asks: 'Is it not by Justice that just people are Just? (ἆρ᾽ οὐ δικαιοσύνῃ δίκαιοί εἰσιν οἱ δίκαιοι). He insists at 294b1 that they were searching for that by which (ᾧ) all beautiful things are beautiful (cf. b4-5, 8). At Euthyphro 6d10-11 it is said that the Socratic question is waiting for 'the form itself (αὐτὸ τὸ εἶδος) by which (ᾧ) all the pious actions are pious; and at 6d11-e1: -/- Through one form (που μιᾷ ἰδέᾳ) impious actions are impious and pious actions pious. -/- Since the X itself is that by which X is X, knowing 'X itself' is the only way of knowing X. It is probably because of this that Socrates makes the distinction between the ousia as a right answer to the question and effect as a wrong one: -/- I am afraid, Euthyphro, that when you were asked what piety is (τὸ ὅσιον ὅτι ποτ᾽ ἐστίν) you did not wish to make clear its nature itself (οὐσίαν … αὐτοῦ) to me, but you said some effect (πάθος) about it. (Euthp. 11a6-9) -/- 1. Knowledge of what X is Now it is time to look for the onto-epistemological principles of Socratic circle and its three elements. It cannot reasonably be expected from the first Socrates to present us explicitly and clearly formulated principles of his onto-epistemology when such explications cannot be found even in the second Socrates who has some obviously positive theoris. Since there must be some principles underlying this first systematic inqury of knowledge, we must seek to them and be satisfied with elicitation of the first Socratas’ principle. What will be drawn out as his principles cannot and must not, thus, be taken as very fix and dogmatic principles. Some very slightest principles and grounds suffice for our purposes here. The first principle that is the prima facie significance of the Socratic question and his implementation of all those elenctic arguments I call the principle of 'Knowledge of What X is' (KWX): -/- KWX To know X, it is required to know what X is. -/- Aristotle (Metaphysics 1078b23-25, 27-29, 987b4-8) takes Plato’s τί ἐστι question as seeking the definition of a thing that is the same as historical Socrates’ search but applying to a different field. That Plato’s 'what is X?' question was a search for definition became the prevailed understanding of this question up to now. I am going neither to discuss the answer of Socratic question nor to challenge taking it as definition. What I am to insist is that knowledge is attached firmly to the answer of the question: Knowledge of X is not anything but the knowledge of what X is. It entails, certainly, the priority of this knowledge to any other kind of knowledge about X but it also has something more fundamental about the relation of knowledge and Socratic question. Socrates’ exclusive focus on the answer of his question can authorize the consideration of such an essential role for KWX in his epistemolgoy. The total rejection of his interlocutors’ knowledge when they are unable to answer the question can be regarded as a strong evidence for it. Socrates’ elenctic method and his rejection of others’ knowledge in the early dialogues, which all end aporetically with no one accepted as knower and nothing as knowledge, prevent us from finding any positive evidence for this. We have to be content, therefore, of negative evidences which, I think, can be found wherever Socrates rejects his interlocutors’ knowledge when they are not able to give an acceptable answer to his 'what is X?' question. 2. Bipolar Epistemology Socrates’ rejection of his interlocutors’ knowledge has another epistemological principle as its basis. Let me call this principle Bipolar Epistemology' (BE): BE There is no third way besides knowledge and Ignorance. -/- BE says that about every object of knowledge there are only two subjective statuses: knowledge and Ignorance. Socrates’ disavowal, however, says nothing but that he is ignorant of knowledge of X because he does not know what X is. This means that BE is presupposed here. Socrates’ elenchus and his rejection of interlocutors’ having any kind of knowledge are the necessary results of the fact that he does not let any third way besides knowledge and ignorance. The first Socrates never let anyone partly know X or have a true opinion about it, as he would not let anyone know anything about X when he did not know what X is. -/- 3. Bipolar Ontology The principle of BE in first Socrates’ epistemology is parallel to another principle in his ontology. Plato’s bipolar distinction between being and not being is as strict and perfect as his distinction between knowledge and ignorance. This principle I shall call the principle of 'Bipolar Ontology' (BO): BO Being is and not being is not. BO is apparently the same with the well-known Parmenidean Principle of being and not being (cf. Diels-Kranz (DK) Fr. 2.2-5). Euthydemus’ statement against the possibility of false knowledge can be good evidence for this principle: -/- The things which are not surely do not exist (τὰ δὲ μὴ ὄντα … ἄλλο τι ἢ οὐκ ἔστιν). (Euthydemus 284b3-4) -/- He continues (b4-5): -/- There is nowhere for not being to be there (οὖν οὐδαμοῦ τά γε μὴ ὄντα ὄντα ἐστίν). -/- That BE does not let true opinion as a third option besides knowledge and ignorance seems to be related to BO’s rejecting a third option besides being and not being, which is itself the basis of the impossibility of false belief. Socrates’ elaborate discussion of the problem of false belief in Theatetus that leads to a more decisive discussion and finally to some solutions in Sophist can make our consideration of BO for the first group of dialogues authentive. -/- 4. &5. Split Knowledge and Split Being The fourth principle I shall call the principle of 'Split Knowledge' (SK): -/- SK Knowledge of X is separated from any other knowledge (of anything else) as if the whole knowledge is split to various parts. -/- This Principle is hinted and criticized as Socrates’ way of treating with knowledge in Hippias Major: -/- But Socrates, you do not contemplate the entireties of things, nor do people you have used to talk with (τὰ μὲν ὅλα τῶν πραγμάτων οὐ σκοπεῖς, οὐδ᾽ ἐκεῖνοι οἷς σὺ εἴωθας διαλέγεσθαι). (301b2-4) -/- Contrary to Rankin who regards the passage as 'antilogical, almost eristic in tone rather than presenting a serious philosophy of being' (1983, 54), I think it can be taken as serious. Hippias criticizes Sorcates that he does not contemplate (σκοπεῖς) the entireties of things (ὅλα τῶν πραγμάτων), a critique which Socrates is not its only subject but all those whom Socrates accustomed to talk with (ἐκεῖνοι οἷς σὺ εἴωθας διαλέγεσθαι). This last phrase, I think, extends this critic beyond this dialogue to other Socratic dialogues. Hippias’ use of the perfect tense of the verb ἔθω (to be accustomed) is a good evidence of this extension. We can get, thus, these ἐκεῖνοι as Socrates’ interlocutors in his other dialogues that hints that this criticism has the epistemological groundings of the previous dialogues as its subject. What ἐκεῖνοι οἷς σὺ εἴωθας διαλέγεσθαι points to is that Hippias does not have in mind Socrates’ way of treating things only in this dialogue, but he is also criticizing Socrates’ way throughout his dialogues. At 301b4-5, Socrates and his interlocutors’ way of beholding things is described as such: -/- You people knock (κρούετε) at the fine and each of the beings (ἕκαστον τῶν ὄντων) by taking each being cut up in pieces (κατατέμνοντες) in words (ἐν τοῖς λόγοις). This leads us to our next principle that is parallel to, and the ontological side of, SK, the principle of 'Split Being'(SB): -/- SB Everything (being) is separated from any other thing as if the whole being is split to many beings. -/- Socrates and his interlocutors and thus, as we saw, the Socratic dialogues are accused to regard everything as it is separated from all other things. This separation is en tois logois that, I think, can reasonably be taken as saying that Socratic dialogues (it refers of course to the dialogues before Hippias Major) cut up all things which have the same name/definition from all other things and try to understand them separately, without considering other things that are not in their logos. They, for example in Hippias Major, are cutting up to kalon and try to understand what it and all others inside this logos are by separating it from all other things. This is directed straightly against Socratic question and the way Socratic dialogues follow to find its answer, every time separating one logos. As Meyer (1995, 85) points out, every question 'presupposes that the X in question in a logos is something' and 'every answer to every question aims at unity' (84). The critique of Hippias Major is, therefore, at the same time a critique of SK and SB. It is also a critique of KWX because it is only based on KWX that Socratic dialogues could search for the answer of 'what is X' question supposing that knowing what X is is enough for the knowledge of X. SK and KWX are absolutely interdependent. What Socrates and all his previous interlocutors have neglected in Socratic dialogues, Hippias says, was 'continuous bodies of being' (διανεκῆ σώματα τῆς οὐσίας) (301b6). Either this theory actually belongs to the historical Hippias as it is being said or not, it is strictly criticizing SB. We have the same phrase with changing sūma to logos some lines later at 301e3-4: διανεκεῖ λόγῳ τῆς οὐσίας. Although this theory that can be observed as both an ontological and an epistemological theory is rejected by Socrates (301cff.), it is still against first Socrates’ onto-epistemological principles and might let us look at what is rejected as Socratic prineple. -/- 6. Knowledge is of Being The sixth principle that I think is presupposed by the first Socrates, is the 'Knowledge of Being' Principle (KB): -/- KB Knowledge is of Being. -/- This principle is obviously the source of the problem of false knowledge, a very important problem throughout Plato’s philosophy. We face this problem maybe for the first time in Euthydemus. In less than 20 Stephanus’ pages, 276-295, we are encountered with different interwoven problems about knowledge , all grounded in the problem of false opinion. Having challenged the obvious possibility of telling lies at 283e, at 284 Euthydemus discusses it saying that the man who speaks is speaking about 'one of those things that are (ἓν μὴν κἀκεῖνό γ᾽ ἐστὶν τῶν ὄντων)' (284a3) and thus speaks what is (λέγων τὸ ὄν) (a5). He must necessarily be saying truth when he is speaking what is because he who speaks what is (τὸ ὄν) and the things that are (τὰ ὄντα) speaks truth (τἀληθῆ λέγει) (a5-6). This is based on Parmenidean principle of the impossibility of being of not being which Euthydemus restates (284b3-4) and we mentioned discussing BO principle above. The things that are not are nowhere (οὐδαμοῦ) and there is no possibility for anyone to do (πράξειεν) anything with them because they must be made as being before anything else can be done, which is impossible (b5-7). The words, then, are of things that exist (εἰσὶν ἑκάστῳ τῶν ὄντων λόγοι) (285e9) and as they are (ὡς ἔστιν) (e10). The result is that no one can speak of things as they are not. It is this impossibility of false speach that is extended to thinking (δοξάζειν) at 286d1 and leads to the impossibility of false opinion (ψευδής … δόξα) (286d4). The general conclusion is asserted at 287a extending this impossibility to actions and making any kind of mistake. Not only knowledge is of being but speech, thought and action are of being simply because of the fact that nothing can be of not being. -/- B. First Socrates’ Principles in the Middle Period Dialogues Out of what were presupposed or criticized mostly in five dialogues, Euthyphro, Euthydemus, Hippias Major, Laches and Charmides, we tried to draw the first Socrates’ principles. Our inquiry here is directed to find out the fate of these principles in the three dialogues of the middle period, Meno, Phaedo and Republic. To do this, first we ought to check the situation of Socratic circle in these dialogues. The Socratic circle that was predominant in the early dialogues, does not look like a circle here anymore though they certainly have some features in common. Meno, Phaedo and Republic II-X are not committed to the principles of the circle and the whole circle in disrupted in them. The difference of the two Socrateses towards acquiring knowledge is obvious. The Socrates of Meno, Phaedo and Republic is evidently more self-confident that he can get to some truths during his arguments as he does. They are in their first appearance, as almost all other dialogues, committed to Socrates’ disavowal. All of them try to keep the shape of the Socratikoi Logoi genre, which is committed to the historical Socrates’ way of discussion; a dramatic personage who is to challenge his interlocutors, ask them and refuse the answers. Nevertheless, the fact is that what we have in common between two groups of dialogues is mostly a dramatic structure. Whereas the first group’s arguments are based on Socrates’ disavowal and lead to no positive results, the second group is decisively going to achieve some positive results. The aim of the first Socrates was to show others that they are ignorant of what they thought they knew. The new Socrates of Meno, on the opposite, makes so much efforts to show that the slave boy has within himself true opinions (ἀληθεῖς δόξαι) about the things that he does not know (οἶδε) (85c6-7). Despite his lack of knowledge, he has true opinions nevertheless. The way from these true opinions to knowledge, as Socrates states, is not so long. These true opinions are now like a dream but 'can become knowledge of the same things not less accurate than anyone’s' (οὐδενὸς ἧττον ἀκριβῶς ἐπιστήσεται περὶ τούτων) (c11-d1), if they be repeated by asking the same questions. The most outstanding text regarding Socrates’ disavowal is Meno 98b where he explicitly claims knowledge: -/- And indeed I also speak as (ὡς) one who does not know (εἰδὼς) but is guessing (εἰκάζων). However, [about the fact] that true opinion and knowledge are different, I do not altogether expect (δοκῶ) myself to be guessing (εἰκάζειν), but if I say about anything that I know (εἰδέναι) -which about few things I say- this is one of the things that I know (οἶδα). (98b1-5) This passage is very significant about Plato’s disavowal of knowledge. There can hardly be found, I think, anywhere else in Plato’s corpus where Socrates speaks about his knowledge of something as such. He says first that he speaks as someone who does not know. This ὡς οὐκ εἰδὼς λέγω comparing with what he used to say in the first group, οὐκ οἶδα, has this added ὡς. Socrates does not claim strongly anymore that he does not know anything but speaks only as someone who does not know. He needs this ὡς not only because he is going to accept that he does know some, though few, things immediately after this sentence, but also because he needs his previous disavowal to be loosened from Meno on. He does not merely say here that he knows something. It is then different from the examples mentioned before which could be taken as idiomatic or at least not emphatic. Socrates’ remarkable emphasis on distinguishing εἰδέναι from εἰκάζειν departs it from all other passages where he says only he knows something. Moreover, he claims definitely that he has knowledge about few (ὀλίγα) things. From the early to the middle dialogues, Socrates’ attitude to knowledge has totally renewed its face. He brings forth a new concept, true opinion, and he does not speak of knowledge as he used to before; the rough, perfect and unachievable knowledge of the first group has turned to something more smooth, realistic and achievable. Comparing with the early dialogues that did not set out from the first to reach positive results, the middle ones are extraordinarily and surprisingly positive and hence destroy the basis of the Socratic circle. The questions and answers are purposely directed to some specific new theories; most of them are not directly related to the topics or the main questions of the dialogues. They are suggested when Socrates draws the attention of the interlocutor away from the main question because of the necessity of another discussion. Even if the main question remains unanswered, we have still many positive theories, prominently of metaphysical type. These theories are so abundant and dominant in these dialogues, especially Phaedo and Republic, that one might think that they may appear to be arbitrarily sandwiched in there. This helps dialogues to keep their original Socratic structure while they are suggesting new theories. Hence, the Socratic question of 'what is X?', though is still used to launch the discussion, is loosened and is forgotten for most part of the dialogues. Meno that has first a differently formulated question, 'can virtue be taught?', leads finally to the Socratic question of 'What is virtue?'. Phaedo is dedicated to the demonstration of the immortality of soul and the life after death without having a central Socratic question. The case of Republic is more complicated. The first book, on the one hand, has all the criteria of a Socratic circle: its 'what is justice?' question, Socrates’ strong disavowal (e.g. 337d-e), his rejection of all answers and coming back to the first point without finding out any answer. This Book, considered alone, is a perfect Socratic dialogue, as many scholars regard it as early and separated from other books. The books II-X are, on the other hand, far from implementing a Socratic circle. They have still the 'what is justice?' question as their incentive leading question, but they are, in most of the positive doctrines and methods that encompass the main parts, ignoring the question. Even these books that, I believe, are the farthest discussions from the Socratic circle are so cautious not to break the Socratic structure of the dialogue as long as it is possible. What is changed is not the structure of the dialogue but the ontological and epistemological grounds based on which new theories are suggested. -/- 1. Knowledge of the Good We can clearly see in the second group of dialogues that the KWX principle loses the place it had before in our first group. It is not, of course, rejected, but still we cannot say that it has the same situation. KWX that was based on Socratic question, as we discussed before, was the leading principle of the first Socrates’ epistemology and of the highest position. Other epistemological principles, SK directly and BE indirectly, were relying on Socratic question and therefore on KWX. Such a position does not belong to KWX from Meno on. What makes it different in the second Socrates is another principle that is needed it not only as its complementary principle but also as what is more fundamental. Plato, then, does not reject KWX in this period, but, it seems, he transcends to another more basic principle; a principle we shall call the principle of 'Knowledge of the Good' (KG): -/- KG Knowledge of X requires knowledge of the Good. -/- Whereas all the dialogues of our first group are free from any discuscon about KG, it bears a very important role in the second group so as becomes the superior principle of knowledge in Republic. Trying to solve the problem of teachability of virtue, Socrates says that it can be teachable only if it is a kind of knowledge because nothing can be taught to human beings but knowledge (ἐπιστήμην) (Meno 87c2). The dilemma will be, then, whether virtue is knowledge or not (c11-12) and since virtue is good, we can change the question to: whether is there anything good separate from knowledge (εἰ μέν τί ἐστιν ἀγαθὸν καὶ ἄλλο χωριζόμενον ἐπιστήμης) (d4-5). Therefore, the conclusion will be that if there is nothing good which knowledge does not encompass, virtue can be nothing but knowledge (d6-8). What let us discuss KG as an epistemological principle for the second Secrates is the relation he tries to establish between knowledge and the Good which, though is alongside with the mentioned thesis and the idea of virtue as knowledge, goes much deeper inside epistemology asking to regard the Good as the basis of knowledge. The effort of Phaedo cannot succeed in establishing the Good as the criterion of explanation and knowledge since, I think, it needs a far more complicated ontology of Republic where Socrates can finally announce KG. What is said in Republic is totally compatible with Phaedo 99d–e and the metaphor of watching an eclipse of the sun. In spite of the fact that we do not have adequate knowledge of the Idea of the Good, it is necessary for every kind of knowledge: 'If we do not know it, even if we know all other things, it is of no benefit to us without it' (505a6-7). The problem of our not having sufficient knowledge of the Idea of Good is tried to be solved by the same method of Phaedo 99d-e, that is to say, by looking at what is like instead of looking at thing itself (506d8-e4). It is this solution that leads to the comparison of the Good with sun in the allegory of Sun (508b12-13). What the Good is in the intelligible realm corresponds to what the sun is in the visible realm; as sun is not sight, but is its cause and is seen by it (b9-10), the Good is so regarding knowledge. It has, then, the same role for knowledge that the sun has for sight. Socrates draws our attention to the function of sun in our seeing. The eyes can see everything only in the light of the day being unable to see the same things in the gloom of night (508c4-6). Without the sun, our eyes are dimmed and blind as if they do not have clear vision any longer (c6-7). That the Good must have the same role about knowledge based on the analogy means that it must be considered as a required condition of any kind of knowledge: -/- The soul, then, thinks (νόει) in the same way: whenever it focuses on what is shined upon by truth and being, understands (ἐνόησέν), knows (ἔγνω) and apparently possesses understanding (νοῦν ἔχειν). (508d4-6) -/- Socrates does not use agathon in this paragraph and substitutes it with both aletheia and to on. He links them with the Idea of the Good when he is to assert the conclusion of the analogy: -/- That which gives truth to the objects of knowledge and the power of knowing to the knower, you must say, is the Idea of the Good: being the cause of knowledge and truth (αἰτίαν δ᾽ ἐπιστήμης οὖσαν καὶ ἀληθείας) so far as it is known (ὡς γιγνωσκομένης μὲν διανοοῦ). (508e1-4) Knowledge and truth are called goodlike (ἀγαθοειδῆ) since they are not the same as the Good but more honoured (508e6-509a5). KG, which had been implicitly contemplated and searched in Phaedo, is now explicitly being asserted in Republic. As what was quoted clearly proves, this principle is the very one which we can observe as the most fundamental principle of the second Socrates in Republic, corresponding to the role KWX had in the first Socrates. The Form of the Good in Republic, of which Santas speaks as 'the centerpiece of the canonical Platonism of the middle dialogues, the centerpiece of Plato’s metaphysics, epistemology, ethics and …' (1983, 256) much more can be said. Plato’s Cave allegory in Book VIII dedicates a similar role to the Idea of the Good. The Idea of the Good is there as the last thing to be seen in the knowable realm, something so important that its seeing equals to understanding the fact that it is the cause of all that is correct and beautiful (517b). Producing both light and its source in visible realm, it controls and provides truth and understanding in the intelligible realm (517c). -/- 2. Tripartite Epistemology BE is thoroughy rejected in the second Socrates and substituted by its opposite, the principle of 'Tripartite Epistemolgy' (TE): -/- TE Opinion is an epistemological status between knowledge and ignorance. BE of the first Socrates was denying any third way besides knowledge and ignorance which was the foundation of Socratic circle without which Socrates could not reject his interlocutors’ possessing any kind of knowledge. We cannot say, however, that the first Socrates had a third epistemological status in mind but rejected it. Such a status was unacceptable for him so that one can say that he would reject any kind of such status if suggested. There were only two possibilities about knowledge: either one knows something or he does not know it. TE, thus, was not the first Socrates’ discovery and, I think it is not the second Socrates’discovery. All we can see in our second group of dialouges is that he uses this principle as an already demonstrated one. Having examined the slave boy in Meno for the prupose of showing the working of recollection, it truns out that he has some opinions in him while he still does not know. Without trying to prove it, Socrates takes this as the distinction between knowledge and opinion: -/- So, he who does not know (οὐκ εἰδότι) about what he does not know (περὶ ὧν ἂν μὴ εἰδῇ) has within himself true opinions (ἀληθεῖς δόξαι) about the same things he did not know (περὶ τούτων ὧν οὐκ οἶδε) (85c6-7). -/- The same distinction is set between ὀρθὴν δόξαν and ἐπιστήμην at 97b5-6 ff. (also cf. 97b1-2: ὀρθῶς μὲν δοξάζων … ἐπιστάμενος). He connects then their difference to the myth of Daedalus, the statue that would run away and escape. So are true opinions, not willing to remain long in mind and thus not worthy until one ties them down by αἰτίας λογισμῷ (98a3-4). Socrates says that this tying down is anamnesis. We face, in Phaedo, the same relation is settled between knowledge as the process of being tied down and getting the capability to give an account, on the one hand, and anamnesis, on the other hand. When a man knows, he must be able to give an account of what he knows (Phaedo 76b5-6) and since not all people are able to give such an account, those who recollect, recollect what once they learned (76c4). Although the distinction between knowledge and opinion is not explicitly used in Phaedo, referring to the parallel link between knowledge plus account and anamnesis in Phaedo and Meno, one can say that those who cannot recollect are not able to give account and, thus, are in a state of opinion. What is said at Phaedo 84a, though not yet a definite distinction between knowledge and opinion, makes a distinction between their objects so as we can agree that it is presupposed. The soul of the philosopher, Socrates says, follows reason, stays with it forever and contemplates the divine, which is not the object of opinoin (ἀδόξαστον) (84a8, cf. Meno 98b2-5). The distinction of knowledge and belief in Republic has a significant difference with what we discussed in Meno and Phaedo since the distinction of Meno was based on anamnesis and thus more an epistemological distinction. Even in Phaedo that we do not have any elaborate discussion about the distinction, the only hint to the matter at 76 is bound to the theory of anamnesis. In addition to the relation of the distinction with this theory, there is another evidence that does not permit us to consider the distinction as an ontological distinction. Let’s see Meno 85c6-7: -/- So, he who does not know about what he does not know has within himself true opinions about the same things he did not know (τῷ οὐκ εἰδότι ἄρα περὶ ὧν ἂν μὴ εἰδῇ ἔνεισιν ἀληθεῖς δόξαι περὶ τούτων ὧν οὐκ οἶδε). (85c6-7) -/- This last sentence persists that the objects of knowledge and true opinion are the same. What Socrates is to say here is that whereas he does not know X he has true opinion about the same X. I think Socrates’ sentence that the slave boy οὐκ εἰδότι ἄρα περὶ ὧν ἂν μὴ εἰδῇ and his restatement of it by saying περὶ τούτων ὧν οὐκ οἶδε is because he wants to emphasize that the slave boy who does not know, has true opinion about the same thing. Socrates could say this just with using τούτων and there would be no necessity to bring περὶ ὧν ἂν μὴ εἰδῇ for οὐκ εἰδότι if he did not want to emphasize. -/- 3. Tripartite Ontology The distinction between knowledge and true opinion in Republic, on other side, has nothing to do with recollection, but is based on an ontological principle, 'Tripartite Ontology' (TO): -/- TO There are things that both are and are not. -/- This principle I confine, among our three dialogues of the second group, to Republic not extended to Meno and Phaedo, is obviously the opposite of BO. Speaking about the lovers of sights and sounds in the fifth book, Socrates distinguishes them from philosophers because their thought is unable to understand the nature of beautiful itself besides beautiful things (476a6-8) and hence they can only have opinions. The philosopher who, on the contrary, believes in beautiful itself and can distinguish it from beautiful things (476c9-d3), has knowledge because he knows, contrasting others who have opinion because they only opine (d5-6). Since those whose knowledge were degraded as opinion will complain about Socrates’ such calling their thought, he provides them the following argument (476e7-477b1): -/- - Does the person who knows, knows (γιγνώσκει) something (τὶ) or nothing (οὐδέν)? - He knows something (τί). - Something that is (ὂν) or is not (οὐκ ὄν)? - Something that is (ὂν) for how could something that is not be known (πῶς γὰρ ἂν μὴ ὄν γέ τι γνωσθείη)? - Then we have an adequate grasp of this: No matter how many ways we examine it, what completely is (παντελῶς ὂν) is completely knowable (παντελῶς γνωστόν) and what is in no way (μὴ ὂν δὲ μηδαμῇ) is in every way unknowable (πάντῃ ἄγνωστον). - A most adequate one. - Good. Now, if anything is such as to be and also not to be (ὡς εἶναί τε καὶ μὴ εἶναι), won’t it be intermediate (μεταξὺ) between what purely is (εἰλικρινῶς ὄντος) and what in no way is (μηδαμῇ ὄντος)? - Yes, it’s intermediate. - Then as knowledge (γνῶσις) is set over what is (τῷ ὄντι), while ignorance (ἀγνωσία) is of necessity set over what is not (μὴ ὄντι) mustn’t we find an intermediate between ignorance (ἀγνοίας) and knowledge (ἐπιστήμης) to be set over the intermediate, if there is such a thing? -/- From the third status of being we must reach to the third status of knowledge. The simple reading of this text can be an existential reading, taking the "is" of the mentioned sentences as existence. The problem is that when it is said that there is something that both is and is not reading "is" existentially, it sounds too bizarre to be acceptable. It cannot easily be understandable to have something as both existent and non-existent at the same time. This problem arose so many debates and led many scholars to reject the existential reading of "is" and suggest some other readings like predicative or veridical readings. I think though Plato’s complicated ontology of Republic cannot be correctly understood by a simple existential reading, this "is" cannot be free from existential sense of being and, thus, cannot be reduced to just a predicative or veridical sense of being. -/- 4. Bound Knowledges In addition to KG, the Good is also the basis of another principle in the second Socrates, namely the principle of 'Bound Knowledge' (BK): -/- BK Knowledge of everything is bound to the knowledge of the Good. -/- We distinguished BK from KG because we want to insist, in BK, on what had not been insisted upon in KG, that is, the binding role that the Good plays in the second Socrates, contrasting the absence of such a role in the first Socrates. Socrates remembers, in Phaedo, his wonderful keen on natural philosophers' wisdom when he was young. The origin of this enthusiasm was Socrates’ hope to know the cause of everything as they used to claim. When he was searching the matters of his interest on their basis, Socrates says, he became convinced he can get no acceptable answer from them and found himself blind even to the things he thought he knew before. One day he hears Anaxagoras’ theory that 'it is Mind that arranges and is the cause of everything (ὡς ἄρα νοῦς ἐστιν ὁ διακοσμῶν τε καὶ πάντων αἴτιος)' (Phd. 97c1-2 cf. DK, Fr.15.8-9, 11-12, 12-14) and thinks that he can finally find what he has always expected, i.e. something which can explain all things. What I intend to show here is that what makes Socrates hopeful is that Anaxagoras’ theory tries 1) to explain all things by one thing and 2) this explanation is understood by Socrates as if it is based on the concept of the Good. That Socrates was searching for one explanation for all things can be proved even from what he has been expecting from natural philosophers. The case is, nonetheless, more clearly asserted when he speaks about Anaxagoras’ theory. In addition to διακοσμῶν τε καὶ πάντων αἴτιος of 97c2 mentioned above, we have τὸ τὸν νοῦν εἶναι πάντων αἴτιον (c3-4) and τόν γε νοῦν κοσμοῦντα πάντα κοσμεῖν (c4-5) all emphasizing on the cause of all things (πάντα) which can clearly prove that one of the reasons which caused Socrates to embrace it delightfully was its claim to provide the cause of all things by one thing. Another reason was that Anaxagoras’ Mind, at least in Socrates’ view, was attempting to explain everything by the concept of the Good. This connection between Mind and Good belongs more to the essential relation they have in Socrates’ thinking than Anaxagoras’ theory because there are almost nothing about such a relation in Anaxagoras. The reason for Socrates’ reading can be that Mind is substantially compatible with Socrates’ idea of the relation between good and knowledge. Both the thesis 'no one does wrong willingly' and the theory of virtue as knowledge we pointed to above are evidences of this essential relation. Nobody who knows that something is bad can choose or do it as bad. The reason, when it is reason, that means when it is as it should be, when it is wise or when it knows, works only based on good-choosing. In this context, when Socrates hears that Mind is considered as the cause of everything, it sounds to him like this: good should be regarded as the basis of the explanation of all things. We see him, thus, passing from the former to the latter without any proof. This is done in the second sentence after introducing Mind: -/- I thought that if this were so, the arranging Mind would arrange all things and put each thing in the way that was Best (ὅπῃ ἂν βέλτιστα ἔχῃ). If one then wished to find the cause of each thing by which it either perishes or exists, one needs to find what is the best way (βέλτιστον αὐτῷ ἐστιν) for it to be, or to be acted upon, or to act. On these premises then it befitted a man to investigate only, about this and other things, what is the most excellent (ἄριστον) and best (βέλτιστον). The same man must inevitably also know what is worse (χεῖρον), for that is part of the same knowledge. (97c4-d5) This passage is a good evidence of Socrates’ leap from Anaxagoras’ Mind to his own concept of the Good that can explain why Socrates found Anaxagoras theory after his own heart (97d7). Mind is welcomed because of its capability for explanation on the basis of good to 'explain why it is so of necessity, saying which is better (ἄμεινον), and that it was better (ἄμεινον) to be so' (97e1-3). What Socrates thought he had found in Anaxagoras can indicate what he had been expecting from natural scientists before. Socrates could not be satisfied with their explanations because they were unable to explain how it is the best for everything to be as it is. It can probably be said, then, that it was the lack of the unifying Good in their explanation that had disappointed him. We must insist that we are discussing what Socrates thought that Anaxagoras’ theory of Mind should have been, not about Anaxagoras’ actual way of using Mind. Phaedo 97c-98b, is not about what Socrates found in Anaxagoras but what he thought he could find in it. On the contrary, it should also be noted that it was not this that was dashed at 98b, but Anaxagoras’ actual way of using Mind. It was Anaxagoras’ fault not to find out how to use such an excellent thesis (98b8-c2, cf. 98e-99b). Socrates gives an example to show how not believing in 'good' as the basis of explanation makes people be wanderers between different unreal explanations of a thing. His words δέον συνδεῖν (binding that binds together) as a description for the Good we chose as the name of BK principle: They do not believe that the truly good and binding binds and holds them together (ὡς ἀληθῶς τὸ ἀγαθὸν καὶ δέον συνδεῖν καὶ συνέχειν οὐδὲν οἴονται). (99c5-6) -/- Having in mind Plato’s well-known analogy of the sun and the Good at Republic 508-509, we can dare to say that his warning of the danger of seeing the truth directly like one watching an eclipse of the sun in Phaedo (99d-e) is more about the difficulty of so-called good-based explanation than its insufficiency, a difficulty which is precisely confirmed in Republic (504e-505a, 506d-e). Moreover, BK is asserted in a more explicit way in the Republic, where the Good is considered not only as a condition for the knowledge of X, as was noted above discussing KG, but also as what binds all the objects of knowledge and also the soul in its knowing them. At Republic VI, 508e1-3, when Socrates says that the Form of the Good 'gives truth to the things known and the power to know to the knower (τοῦτο τοίνυν τὸ τὴν ἀλήθειαν παρέχον τοῖς γιγνωσκομένοις καὶ τῷ γιγνώσκοντι τὴν δύναμιν ἀποδιδὸν)', he wants to set the Good at the highest point of his epistemological structure by which all the elements of this structure are bound. This binding aspect of the Good is by no means a simple binding of all knowledges or all the objects of knowledge, but the most complicated kind of binding as it is expected from the author of the Republic. The kind of unity the Good gives to the different knowledges of different things is comparable with the unity which each Form gives to its participants in Republic: as all the participants of a Form are united by referring to the ideas, all different kinds of knowledge are united by referring to the Good. If we observe Aristotle's assertion that for Plato and the believers of Forms, the causative relation of the One with the Forms is the same as that of the Forms with particulars (e.g. Metaphysics 988a10-11, 988b4), that is to say the One is the essence (e.g., ibid, 988a10-11: τοῦ τί ἐστὶν, 988b4-6: τὸ τί ἢν εἶναί) of the Forms besides his statement that for them One is the Good (e.g., ibid, 988b11-13) the relation between the Good and unity may become more understandable. Since the quiddity of the Good (τί ποτ᾽ ἐστὶ τἀγαθὸν) is more than discussion (506d8-e2), we cannot await Socrates to tell us how this binding role is played. All we can expect is to hear from him an analogy by which this unifying role is envisaged, the sun. The kind of unity that the Good gives to the knowledge and its objects in the intelligible realm is comparable to the unity that the sun gives to the sight and its objects in the visible realm (508b-c). The allegory of Line (Republic VI, 509d-511), like that of the Sun, tries to bind all various kinds of knowledges. The hierarchical model of the Line which encompasses all kinds of knowledge from imagination to understanding can clearly be considered as Plato’s effort to bind all kinds of knowledges by a certain unhypothetical principle. The method of hypothesis starts, in the first subsection of the intelligible realm, with a hypothesis that is not directed firstly to a principle but a conclusion (510b4-6). It proceeds, in the other subsection, to a 'principle which is not a hypothesis' (b7) and is called the 'unhypothetical principle of all things' (ἀνυποθέτου ἐπὶ τὴν τοῦ παντὸς ἀρχὴν) (511b6-7). This παντὸς must refer not only to the objects of the intelligible realm but to the sensible objects as well. Plato does posit, therefore, an epistemological principle for all things, a principle that all things are, epistemologically, bound and, thus, unified by. -/- 5. Bound Beings The ontological aspect of BK we shall call the principle of 'Bound Beings' (BB): -/- BB Being of all things are bound by the Good. -/- We saw in our principle of Split Being (SB) how the first Socrates was criticized because of his approach to split being and separate each thing from other things. The principle of Bound Beings intends to make the things more related, a duty which is done again by the Good. In the allegory of Sun, there are two paragraphs that evidently and deliberately extend the binding role of the Good to the ontological scene: -/- You will say that the sun not only makes the visible things have the ability of being seen but also coming to be, growth and nourishment. (509b2-4) -/- This clearly intends to remind the ontological role the sun plays in bringing to being all the sensible things in order to display how its counterpart has the same role in the intelligible realm (b6-10): -/- Not only the objects of knowledge (γιγνωσκομένοις) owe their being known (γιγνώσκεσθαι) to the Good, but also their existence (τὸ εἶναί) and their being (οὐσίαν) are due to it, though the Good is not being but superior to it in rank and power. That the Good is here represented as responsible for being of things in addition to their being known means, in my opinion, that Plato wants to posit BB in addition to BK. The allegory of Cave at the very beginning of the seventh Book (514aff.) can be taken as another evidence. The role of the Good, one might say, is confined to the intelligible realm because it is asserted that the role the Good plays in this realm is corresponding to that of the sun in the visible realm. The fact that Plato wants to observe the Good also as the ontological cause of the sensible things is obvious from his saying, in the allegory of Cave, that the Form of the Good 'produces light and its source (τὸν τούτου κύριον) [i.e. the sun] in the visible realm' (517c3). We can conclude, then, that the ontological function of the Good is not confined to the intelligible realm in which it is the lord and provides truth and understanding (c3-4) because it is also responsible to produce τὸν κύριον of light. 6. Proportionality of Being and Knowledge Insofaras BE and BO principles of the first Socrates gave way to TE and TO principles of the second Socrates, we cannot expect him to preserve KB in the same way as it was in the first Socrates. The new tripartite ontology and epistemology necessitates some modifications in KB which results in the principle of 'Proportionality of Being and Knowledge' (PBK): -/- PBK To every class of being there is a proportionate category of knowledge. -/- This principle, of course, does not entail the refutation of KB and thus is not kind of rejecting PBK but only a more complicated version of it. Based on PBK, we can still agree that knowledge is of being (KB) but the issue is that since none of the concepts of knowledge and being in the second Socrates are as simple as they were for the first Socrates, we need a more complicated principle for their relation here. Although from Meno 97a where the distinction of knowledge and true opinion is drawn out in the second group of the dialogues, we can expect a new relation, it is articulated in its most complete way in Republic and specifically in the allegory of Line. All the beings are divided there hierarchically to four classes, to each of them belongs a class of knowledge: imagination to images, belief to the sensible things (more correctly: the things of which they[in previous class] were images (ᾧ τοῦτο ἔοικεν)), thought to mathematical objects (?) and understanding to the Forms and the first principle. The degree of clarity that each of the classes of knowledge shares in (σαφηνείας ἡγησάμενος μετέχειν) is proportionate to the degree that its object shares in truth (ἀληθείας μετέχει). (511e2-4) -/- Conclusion From the six onto-epistemilogical principles of the first Socrates, four principles turn to their opposite in the middle period dialogues. While bipolar epistemology and ontology of the early dialogues give place to tripartite epistemology in the middle period dialogues and tripartite ontology in Republic, the split knowledge and being of the first Socrates are inclined to be substituted by bound knowledges and bound beings in the second Socrates and specifically in Republic. Not all our system of principles in this article is necessarily determinative. Either they are rightly formulated or not, our result would not be vulnerable if we accept that 1) making the distinction of knowledge and belief, 2) accepting the being of not being and 3) trying to bind both being and knowledge by the concept of the Good happens only in middle period dialogues, having been absent in the early ones. These are the favourite results all those somehow arbitrary and even oversimplified principles were to illustrate; that there is kind of a development in the epistemological as well as the ontological grounds of Plato’s philosophy. -/- Notes . (shrink)

Recently, a number of authors have suggested that we understand scientific models in the same way as fictional characters, like Sherlock Holmes. The biggest challenge for this approach concerns the ontology of fictional characters. I consider two responses to this challenge, given by Roman Frigg, Ronald Giere and Peter Godfrey-Smith, and argue that neither is successful. I then suggest an alternative approach. While parallels with fiction are useful, I argue that models of real systems are more aptly compared (...) to works that portray real people, like the Emperor Claudius. This approach will allow us to avoid problems with fictional characters. (shrink)

It is great honor to be even a virtual part of an event to celebrate the work of Leslie Zines, and especially to celebrate it in such august company. Leslie was a colleague that I greatly admired and liked. The disciplinary divide between us was not any bar to affection, though Leslie never let me forget that the constitutional-law terrain was sacred ground on which outsiders ventured at their peril. I particularly enjoyed the way that he, like our mutual, recently (...) departed friend, Paul Finn, gently mocked the pretensions of a philosopher to declaim on topics jurisprudential. I fear I’m going to tread on his ground again in this little paper and I can only beg his, and Paul’s, posthumous indulgence. My topic is the dispersion of power within the state. This ideal has a long history but has ceased to be much celebrated by those who endorse it and has come in for fierce attack among populist opponents. It’s not an exaggeration to say, in Yeats’s words, that on this subject ‘The best lack all conviction, while the worst Are full of passionate intensity’. In this short paper I would like to rehearse reasons why we should warmly endorse the dispersive ideal. And endorse it, regardless of how we dub it: whether, for example, we describe it in a mainly twentieth-century formula, as the separation of powers; in an eighteenth-century antecedent as a regime of checks and balances; in an earlier name that goes back to the Roman Republic as a mixed constitution; or in a term I myself favor as a polycentric arrangement or system. (shrink)

FISIOLOGIA DO PARTO E DA LACTAÇÃO ANIMAL -/- ANIMAL REPRODUCTION: PHISIOLOGY OF PARTURITION AND ANIMAL LACTATION -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva Departamento de Zootecnia da UFRPE WhatsApp: (82)98143-8399 -/- 1. INTRODUÇÃO O sucesso biológico do processo de reprodução culmina com a sobrevivência das crias. Durante a gestação, o feto desenvolve-se no útero materno protegido das influências externas, e obtendo os nutrientes e o oxigênio através da mãe. O parto é o processo biológico que marca o fim da gestação e (...) o início da vida extrauterina do animal. Para garantir a sobrevivência do recém-nascido o parto deve ser um processo controlado para que se inicie unicamente quando o feto tiver alcançado desenvolvimento suficiente que lhe permita enfrentar a vida extrauterina. Após o nascimento, a secreção de leite pela glândula mamária proporciona ao neonato tanto os nutrientes necessários para seu desenvolvimento como as defesas (imunoglobulinas) que lhe protegerão contra as possíveis infecções durante as primeiras fases de sua vida. Parto e lactação constituem a última etapa de um ciclo reprodutivo completo nas fêmeas dos animais domésticos, estando ambos os processos regulados e sincronizados por complexas mudanças hormonais na mãe. Estas mudanças são, em última análise, provocadas e governadas pelo próprio feto ou recém-nascido, o qual acomoda as respostas maternas às suas necessidades garantindo a sua sobrevivência. 2. O PARTO O parto é definido como o processo fisiológico pelo qual ocorre a expulsão de um ou mais fetos maduros, bem como das membranas fetais existentes no útero materno. Este processo é desencadeado por uma interação complexa entre as hormonas maternas (fatores maternos) e fetais (fatores fetais). Para que se realize a expulsão do feto é necessário que o útero deixe de ser um órgão quiescente, essencial para a manutenção da gestação, para ser um órgão contrátil. Ao mesmo tempo, o cérvix ou colo uterino, que durante a gestação permanece firmemente fechado para impedir a expulsão prematura do feto e evitar a entrada de agentes infecciosos, relaxa e dilata para facilitar a passagem do feto na hora do parto. Esta modificação na atividade do útero e do colo uterino, ocorrem como consequência das mudanças hormonais que o organismo materno experimenta à medida que a data do parto se aproxima. 2.1 Fatores maternos A gestação dos animais domésticos ocorre com elevada concentração de progesterona que, dependendo da espécie animal, é secretada seja pelo corpo lúteo do ovário (vaca, porca e cabra) ou pela placenta (ovelha e égua). A progesterona desempenha um papel fundamental durante a gestação, inibindo as contrações da musculatura lisa do útero (miométrio), permitindo assim a acomodação do feto durante o seu crescimento. Os estrogênios, estimulantes da atividade contrátil do miométrio, mantêm-se a baixas concentrações durante a maior parte da gestação. À medida que se aproxima o momento do parto, os níveis destes hormônios esteroides modificam-se, produzindo-se a diminuição nos níveis circulantes da progesterona ao mesmo tempo que se incrementam os valores sanguíneos dos estrogênios (figura 1). A redução dos níveis de progesterona suprime a sua ação inibitória sobre a atividade contrátil do miométrio, permitindo que se manifestem os efeitos estimulantes dos estrogênios sobre este órgão. A concentração de estrogênios começa a aumentar geralmente no final da gestação, atingindo os seus valores máximos no momento do parto (figura 1). O aumento da concentração de estrogênios favorece a atividade contrátil espontânea do útero ao: a) estimular a síntese de proteínas contráteis; b) aumentar, sob medida, a sensibilidade do miométrio uterino à ação estimulante das prostaglandinas; c) induzir a formação de receptores de oxitocina no útero. -/- Figura 1. Níveis de progesterona e estrógenos durante a gestação e parto das espécies ovina, caprina, suína e bovina. Fonte: HAFEZ, 2013. Os estrogênios estimulam a síntese e secreção de prostaglandina (PGF2a), que constitui o elemento essencial para o início do parto devido aos efeitos que esta substância provoca. Assim, nas fêmeas, cujos níveis de progesterona gestacional dependem da presença do corpo lúteo, a secreção de PGF, origina a regressão deste (luteólise), com a consequente diminuição da progesterona a níveis basais. Além disso, a PGF2a origina contrações de crescente intensidade no útero sensibilizado pela ação dos estrogênios. Esta ação contrátil da PGF2a deve-se a um aumento da concentração de cálcio intracelular das fibras musculares uterinas. A PGF2a também está envolvida no relaxamento do colo do útero, inibindo a formação de colágeno cervical ao mesmo tempo que estimula a síntese de enzimas (colagenase) que degradam a matriz de colágeno formado no início da gestação. A dilatação do colo do útero está também associada à pressão que o feto exerce sobre o mesmo e, no caso da porca, a relaxina pode também estar envolvida. Esta hormona é também de grande importância para a preparação do parto em todas as espécies animais, uma vez que é responsável pelo relaxamento dos ligamentos e músculos que rodeiam o canal pélvico para favorecer a separação da sínfise púbica durante a expulsão do feto. Nos grandes animais (vaca, égua) as mudanças que ocorrem nos tecidos e ligamentos pélvicos são muito evidentes e constituem um sintoma de parto iminente. O início do parto, ou primeira fase do parto, caracteriza-se pelo aumento das contrações uterinas provocadas pela PGF2a coincidindo com a dilatação do colo uterino para permitir a passagem do feto para o canal do parto, momento em que começa a segunda fase do parto. A distensão vaginal que produz-se para a passagem do feto pelo canal do parto origina um estímulo nervoso que viaja através da medula espinal para o hipotálamo, onde se encontram os neurônios responsáveis pela síntese de oxitocina. As terminações nervosas destes neurónios são projetadas para o lobo posterior da hipófise (neurohipófise), onde a oxitocina é secretada para ser, posteriormente , transportada pela circulação sanguínea. Este reflexo neuroendócrino chamado reflexo de Ferguson determina a secreção súbita de oxitocina, provocando o aumento tanto na intensidade como na frequência das contrações uterinas necessárias para a expulsão final do feto. O papel da oxitocina é ativar a conclusão do processo de expulsão, uma vez que esta hormona não está envolvida no início do parto. A alteração mais significativa entre a gestação e o parto é a alteração na atividade contrátil do miométrio uterino. Esta mudança é devido às alterações hormonais que ocorrem na mãe quando a gestação chegou a fim. No entanto, para que estes mecanismos maternos sejam acionados, é necessário que o feto indique de alguma forma à mãe o seu estado de desenvolvimento, de modo que o nascimento realize-se quando o feto estiver preparado para enfrentar a vida extrauterina. 2.2 Fatores fetais A destruição experimental da hipófise e/ou das glândulas adrenais do feto origina o prolongamento da gestação nos animais domésticos. Pelo contrário, a administração exógena de cortisol (corticosteroides adrenais), ou do seu precursor hipofisário (ACTH), à circulação fetal provoca, em poucas horas, o início do parto. Estes fatos evidenciam a importância do eixo hipófise-adrenal do feto para desencadear o início do parto (figura 2). Figura 2. Mecanismos fetais que controlam o parto em ovelhas. Fonte: LIGGINS et al, 1972. No final da gestação, o feto maduro apresenta um aumento da concentração de corticosteroides plasmáticos devido ao efeito estimulante da hormona adrenocorticotróide (ACVH) secretada pela hipófise fetal sobre as glândulas adrenais do feto. Os corticosteroides fetais por sua vez estimulam as enzimas placentárias para transformar a progesterona em estrogênio. O resultado final é a diminuição dos níveis de progesterona ao mesmo tempo que se eleva a concentração de estrogênios que, por sua vez, estimulam a libertação de PGF2a responsável pelas contrações uterinas. Este raciocínio explica algumas doenças caracterizadas por gestação prolongada em ovelhas, como ocorre na África do Sul, onde estes animais são obrigados, durante as épocas de seca, a ingerir as folhas de um arbusto chamado Salsola tuberculate. O prolongamento da gestação ocorre quando estas folhas são ingeridas durante o último terço da gestação cujos efeitos estão relacionados com a supressão do eixo hipotálamo-hipófise, com o qual as adrenais não recebem o estímulo necessário (ACTH) para a síntese e liberação de corticoides. O efeito contrário é observado nas cabras da raça Angorá, nas quais se produzem, com relativa frequência, partos prematuros que podem estar relacionados com um desenvolvimento precoce das glândulas adrenais. Isto significa que, nos animais domésticos, o feto determina a data do parto. O sinal hormonal que indica à mãe o grau de maturidade do feto é o desenvolvimento do eixo hipotálamo-hipófise-adrenal que origina o aumento na secreção de corticoides fetais que são os responsáveis por desencadear as alterações hormonais no organismo materno necessárias para iniciar o parto. A figura 2 mostra como a remoção da hipófise e as adrenais do feto prolongam a gestação, enquanto a administração exógena de ACTH ou corticoides (cortisol) ao feto originam um parto prematuro. O momento em que ocorre o aumento da concentração plasmática de corticoides no feto varia de acordo com a espécie: de 25 a 30 dias antes do parto na vaca, de 7 a 10 dias na porca e de 2 a 3 dias na ovelha. 2.3 Desenvolvimento e fases do parto O parto inicia-se com o início das contrações peristálticas e regulares do miométrio uterino ao mesmo tempo que o colo do útero se dilata progressivamente. Nas fêmeas que gestam um único feto (monotecas), as contrações começam na extremidade anterior do córneo uterino, enquanto que nas espécies que gestam vários fetos (politocas) as contrações começam pela extremidade cervical para começar a expulsar o feto que se encontra mais próximo do cérvix. Durante o parto são reconhecidas três fases: 1. Fase preparatória - Na qual as contrações uterinas estimulam a rotação do feto (fêmeas monotecas) para adotar a posição dorsal (extremidades anteriores e cabeça forçadas contra o cérvix) que lhe permite oferecer a menor resistência para sua expulsão. A PGF2a provoca as contrações miometriais e a dilatação do cérvix, deslocando o feto contra e através desta estrutura. 2. Fase de expulsão - A passagem do feto através do colo uterino e da vagina causam a completa dilatação destas estruturas, originando a secreção de oxitocina (reflexo de Ferguson), que provoca contrações de maior frequência e intensidade. Por sua vez, estas contrações uterinas são reforçadas pela pressão e contração dos músculos abdominais, chegando estes últimos a ser a força principal (forças de expulsão) envolvida no processo de expulsão do feto. O cordão umbilical rompe-se bem ao levantar-se a mãe ou pelos movimentos do recém-nascido. 3. Fase de expulsão da placenta - Após o parto, as contrações rítmicas do útero continuam a facilitar a expulsão da(s) placenta(s). O tempo necessário para este processo varia de acordo com a espécie animal. Este processo é rápido na égua, já que a separação do corion (membrana fetal) de sua inserção uterina ocorre durante a expulsão do feto, com o qual o parto deve ser concluído rapidamente ou, caso contrário, o potro se asfixiaria. Nos ruminantes, a expulsão da placenta cotiledonaria é um processo mais lento que exige a separação dos cotilédones (membrana fetal) das carúnculas do útero. Por conseguinte, a troca de nutrientes e oxigênio entre a mãe e o feto continua até que este tenha sido totalmente expelido, devido ao cordão umbilical destes animais ser bastante longo. Nas fêmeas politocas, como a porca, geralmente as placentas de vários leitões são expulsadas no final, quando os leitões já foram expelidos, se bem que o último leitão poderá ser expelido durante a expulsão da massa placentária. 3. LACTAÇÃO A lactação constitui o processo que define os mamíferos como classe biológica. O desenvolvimento pós-natal dos mamíferos vai depender, em grande medida, dos nutrientes e defesas fornecidos pela mãe através da secreção de leite (imunoglobulinas). Assim, uma vez concluído o desenvolvimento gestacional do feto, a glândula mamária irá substituir, de certa forma, a função nutritiva e protetora da placenta durante a gestação. 3.1 Anatomia funcional da glândula mamária A estrutura funcional da glândula mamária é muito semelhante em todos os mamíferos, embora o tamanho, forma e número de glândulas varia dependendo da espécie animal. As glândulas mamárias desenvolvem-se como estruturas pares cujo número varia de um par (égua, cabra e ovelha), dois pares (vaca) até sete ou nove (porca). A localização das glândulas também difere sendo inguinal em vaca, égua, cabra e ovelha, enquanto que na porca, cadela e gata se estendem por todo o comprimento do tórax e abdômen. Nos animais domésticos em geral as glândulas mamárias recebem o nome de úberes. Tomando como modelo a vaca, a glândula mamária se organiza em duas estruturas: o estroma, formado por tecido conjuntivo procedente dos ligamentos suspensório medial, localizado entre os dois pares de glândulas, dando suporte à segunda estrutura que é o tecido secretor. Este é formado por acúmulos de células secretoras formando estruturas ocas chamadas alvéolos, que são as unidades fundamentais secretoras de leite. Os alvéolos estão circulados internamente por células epiteliais (secretoras) e rodeados externamente por células mioepiteliais contráteis, cuja contração origina a ejeção do leite (figura 3). O agrupamento de vários alvéolos adjacentes formam um lobo secretor. Figura 3. Diagrama de um agregado de alvéolos na glândula mamária de uma cabra. Fonte: COWIE et al, 1980. Os lobos expelem a secreção através de ductos que, por sua vez, drenam os ductos galactóforas (ductos lácteos) de maior diâmetro, para desembocar em áreas especializadas em armazenar o leite chamadas cisternas (vaca, cabra). Finalmente, a cisterna abre-se para o exterior através do canal papilar da teta. A presença do músculo liso na teta permite-lhe agir como esfíncter para impedir que o leite seja expelido passivamente do interior da glândula. O mamilo/teta é provido de numerosos receptores sensitivos cuja excitação durante a ordenha ou amamentação vai desencadear estímulos nervosos de grande importância para a manutenção da lactação. 3.2 Desenvolvimento da glândula mamária (mamogênese) A glândula mamária difere das demais glândulas do organismo no escasso desenvolvimento que apresenta no nascimento da fêmea, o qual não se inicia até que esta não atinja a puberdade. O início da atividade cíclica do ovário (puberdade) dá origem à síntese de estrogênios (fase folicular do ciclo estral) e progesterona (fase lútea). Os estrogênios originam o alongamento e ramificação dos ductos e a formação de pequenas massas esféricas de células (os futuros alvéolos). Embora este desenvolvimento seja dependente do estrogênio, é também necessária a ação sinérgica da prolactina, hormona do crescimento (GH) e corticoides adrenais, como demonstrado pelos estudos realizados em ratos aos quais foi removida a hipófise, glândulas suprarrenais e ovários (figura 4). A função da progesterona no desenvolvimento da glândula mamária é estimular o crescimento do lobo-alveolar, mas como no caso anterior também requer a ação conjunta dos hormônios acima mencionados. Figura 4. Hormonas relacionadas com o crescimento da glândula mamária e início da secreção de leite na rata hipofisectomizada-adrenoectomizada-ovariectomizada. Fonte: COWIE, 1980. O desenvolvimento da glândula, durante cada ciclo estral, vai depender da duração da fase folicular (níveis elevados de estrogênio), já que nas restantes fases do ciclo, quando os níveis de estrogênio são baixos, os ductos sofrem uma ligeira regressão. Nas espécies com ciclos curtos (rata), em que a fase folicular do ciclo é predominante, enquanto a fase lútea é quase inexistente, verifica-se um grande desenvolvimento dos ductos; enquanto que aquelas que apresentam um corpo lúteo funcional de longa duração (cadela e primatas), além do crescimento dos ductos, mostram um grande desenvolvimento lóbulo-alveolar semelhante ao que ocorre na gestação. É durante a gestação que o sistema alveolar sofre uma hipertrofia considerável, resultando em lobos proeminentes e no desenvolvimento da luz interna dos alvéolos, fato que é evidente na maioria dos animais domésticos por volta da metade do período gestacional. Em algumas espécies, as células que circundam interiormente os alvéolos contêm produtos secretores, indicando que a glândula mamária já está preparada para a fase da lactação. O desenvolvimento glandular durante a gestação deve-se ao efeito conjunto da progesterona e dos estrogênios com as hormonas hipofisárias acima mencionadas: prolactina, hormona do crescimento (GH) e adrenocorticotropina (ACTH). A proporção entre estrogênios e progesterona varia de acordo com a espécie, mas geralmente é necessária uma maior concentração de progesterona (proveniente do corpo lúteo ou da placenta). Quanto às hormonas hipofisárias, a prolactina desempenha um papel fundamental na diferenciação da glândula mamária (mesmo a baixas concentrações) ao estimular o desenvolvimento do epitélio secretor dos alvéolos. A GH favorece o crescimento dos ductos e a ACTH estimula a secreção de corticoides nas adrenais que, por sua vez, favorecem de forma generalizada o crescimento das glândulas. 3.3 Secreção da glândula mamária (lactogênese) A lactogênese, ou o processo pelo qual se produz a síntese e secreção do leite pela glândula mamária, começa no final da gestação coincidindo com o desencadeamento do parto. O primeiro leite formado imediatamente antes ou depois do parto é denominado colostro. No entanto, a lactação não pode desenvolver- se completamente até que se inicie o processo de parto. Isto deve-se ao fato de que o processo de lactação resulta de uma interação complexa de hormonas que preparam a glândula mamária para a secreção do leite. Os requisitos hormonais mínimos para o início da lactogênese são: aumento da secreção de estrogênios, prolactina e corticoides, juntamente com a diminuição da concentração de progesterona, perfis hormonais que estão intimamente relacionados com o desencadeamento do parto. Isto deve-se ao fato de que a progesterona inibe a atividade lactogênica da prolactina bloqueando a formação dos seus receptores na glândula mamária durante a gestação impedindo, assim, a prolactina de sintetizar os componentes fundamentais do leite. Pelo contrário, o aumento da concentração de estrogênios no final da gestação (figura 1, na seção do parto) estimula a síntese, o armazenamento e a secreção hipofisária de prolactina. Assim, apesar da glândula mamária estar preparada para iniciar a secreção de leite, muito antes da data prevista para o parto, a elevada concentração de progesterona (existente durante esse período de gestação) impede a fase láctea (saída do leite pelas tetas) de ocorrer antes da expulsão do feto. Desta forma, o feto poderá beneficiar das vantagens que o fornecimento do colostro materno irá trazer para a sua sobrevivência (imunização, nutrição e favorecimento da exoneração do mecônio). O aumento da concentração de estrogênios nos dias que antecederem o parto resulta num rápido aumento das concentrações plasmáticas de prolactina e corticoides. A prolactina é a hormona lactogênica mais importante na síntese dos componentes do leite. No entanto, para que esta hormona possa exercer a sua função, é necessária a participação dos corticoides, já que os mesmos são os responsáveis pelo desenvolvimento das organelas citoplasmáticas (retículo endoplasmático rugoso e aparelho de Golgi) onde se realiza a síntese do leite. No desenvolvimento da lactogênese, para além da prolactina e dos corticoides, participam também outras hormonas como a insulina, a tiroxina e o hormônio do crescimento. A insulina estimula a proliferação de novas células epiteliais na glândula mamária, enquanto a tiroxina, embora não seja essencial para a lactação, pode influenciar no volume de leite produzido pela fêmea (alta produção leiteira). Por último, a hormona do crescimento favorece, em geral, a lactação, existindo atualmente um interesse considerável no uso desta hormona para promover a produção adicional de leite em vacas através da sua administração exógena (trabalho e projeto desenvolvido pela professora titular e médica-veterinária do IFPB Campus Sousa Marianne Christina Velaqua). 3.3.1 Síntese e secreção dos componentes do leite Os principais constituintes do leite são: proteínas (caseína, alfa-lactalbumina, albumina sérica e imunoglobulinas), açúcares (lactose), gorduras (principalmente sob a forma de triglicerídeos), vitaminas, minerais e citrato (no caso dos ruminantes). As proteínas (caseína e alfa-lactalbumina) são sintetizadas no retículo endoplasmático rugoso e posteriormente embaladas em vesículas secretoras do aparelho de Golgi para serem liberadas da célula para a luz alveolar mediante um processo de exocitose. A lactose é o principal açúcar do leite que, além disso, atua regulando a pressão osmótica do mesmo de modo que o volume de leite que a glândula mamária segrega está diretamente relacionado com a quantidade de lactose presente. A síntese da lactose ocorre no aparelho de Golgi pela condensação de glicose e galactose; esta reação é catalisada por uma enzima (lactose sintetase) presente na membrana do aparelho de Golgi que, por sua vez, é ativada pela proteína alfa-lactalbumina. Esta proteína só aparece na glândula mamária e é essencial para a síntese da lactose, o que demonstra que este açúcar é exclusivamente formado no leite. A lactose é também embalada junto com o cálcio, o fosfato e as proteínas nas vesículas secretoras para ser expulsada ao lúmen alveolar por exocitose. As imunoglobulinas (anticorpos IgA) são formadas pelas células plasmáticas, derivadas dos linfócitos B do sangue, como consequência da exposição da mãe a diferentes microrganismos. Estes anticorpos passam para a glândula mamária por migração dessas células a partir dos tecidos adjacentes. Os triglicerídeos são sintetizados no citoplasma e no retículo endoplasmático liso a partir de ácidos graxos provenientes da circulação sanguínea; em seguida, unem-se formando glóbulos de gordura que se dirigem até o vértice da membrana plasmática para serem finalmente expelidos para a luz do alvéolo, rodeados pela membrana, formando assim uma dispersão de glóbulos de gordura (figura 5). Figura 5. Estrutura de três células alveolares durante a síntese do leite. Fonte: COWIE, 1980. Do ponto de vista quantitativo, a caseína e os triglicerídeos constituem as proteínas e as fontes de energia, respectivamente, mais importantes do leite. Por último, o citrato é um intermediário do metabolismo da glicose que ocorre em grande concentração no leite dos ruminantes. Este composto é também englobado no interior das vesículas secretoras, junto com os outros compostos, para sua expulsão à luz alveolar. A composição do leite varia dependendo da espécie animal, e difere também até entre a mesma espécie. Estas variações estão relacionadas com a raça, idade, estágio de lactação e estado nutricional do animal. O teor de gordura no leite de ovelhas, porcas, cadelas e gatas varia entre 7 e 10%. No gado leiteiro estes valores variam de 3,5 a 5,5%, dependendo da raça. Em relação às cabras, os valores de gordura são muito semelhantes aos das vacas, enquanto o leite das éguas é o que tem menor teor de gordura (tabela 1). Espécie Gordura Proteína Lactosa Cinzas/Cálcio Gata 7,1 10,1 4,2 0,5 Vaca holandesa 3,5 3,1 4,9 0,7 Cadela 9,5 9,3 3,1 1,2 Cabra 3,5 3,1 4,6 0,8 Égua 1,6 2,4 6,1 0,5 Tabela 1. Composição do leite em várias espécies (%). Fonte: JACOBISON, 1984. 3.4 Manutenção da lactação (galactopoiese) A capacidade da glândula mamária de secretar um grande volume de leite começa em/ou imediatamente antes do parto, para aumentar no período pós-parto durante um tempo variável e, posteriormente, diminuir de forma gradual. Em geral, existe um paralelismo entre a atividade secretora da glândula e a procura de leite por parte do lactente. Isto deve-se ao fato de sucção pelo lactente, ou a extração por ordenha, que constituem o fator fundamental para a manutenção da lactação. A sucção estimula a lactação de duas formas: a) reduzindo os efeitos inibitórios da pressão intramamária produzida pela acumulação de leite, e b) estimulando intensamente a secreção de hormonas necessárias para manter a síntese e secreção de leite nos alvéolos. As hormonas que desempenham um papel fundamental na manutenção da lactação são: I) a prolactina, que é responsável pela estimulação da síntese e secreção de leite nas células epiteliais nos alvéolos, e 2) a oxitocina, que provoca a contração das células musculares que circundam externamente os alvéolos e os ductos (células mioepiteliais). A libertação de ambos os hormônios ocorre como resultado de um reflexo neuroendócrino originado pela estimulação do mamilo. 3.4.1 Secreção reflexa de prolactina A secreção de prolactina é regulada por dois fatores hipotalâmicos: a dopamina, que inibe a secreção de prolactina e um fator cuja identidade não está bem definida, conhecido como fator liberador de prolactina (PRF)que estimula a liberação deste hormônio. O estímulo sensorial originado como sequência da estimulação do mamilo, pela sucção do lactente, é transportado através da medula espinhal para o hipotálamo, onde atua na inibição da dopamina ou estimulando a secreção do PRF para desencadear a secreção de prolactina da adenohipófise para a circulação sanguínea (figura 6). Figura 6. Reflexos neuroendócrinos secretores de prolactina e oxitocina. Fonte: HAFEZ, 2000. A prolactina estimula a secreção dos componentes do leite para a luz dos alvéolos, afim de repor o volume de leite extraído durante a última ordenha ou sucção. Ao mesmo tempo, a prolactina induz a síntese das proteínas, incluindo a alfa-lactalbumina para estimular novamente a síntese da lactosa, bem como as enzimas necessárias para a produção dos triglicerídeos. Desta forma, a secreção de prolactina originada pelo lactente durante o aleitamento proporciona um mecanismo simples para combinar o volume de produção de leite com as necessidades do lactente. A quantidade de prolactina liberada durante cada período de sucção depende do número de crias, da duração do estímulo e dos intervalos de tempo decorridos entre os períodos de sucção (ou ordenha). No caso das vacas leiteiras, as ordenhas são geralmente realizadas de doze em doze horas, intervalo de tempo suficiente para manter a lactogênese. Os valores plasmáticos de prolactina aumentam imediatamente após o início da ordenha, mas os valores mais elevados são obtidos cerca de meia hora após o início do estímulo (ordenha ou sucção). A secreção de prolactina e a produção de leite são influenciadas de alguma forma pelo fotoperíodo, uma vez que, em alguns animais se comprovou como o aumento do número de horas de exposição à luz dá origem a um aumento da concentração de prolactina circulante, bem como uma maior produção de leite (entre 6 e 10%) (trabalho e projeto elaborado pelos estudantes do curso técnico em agropecuária e da graduação em Medicina Veterinária do IFPB Campus Sousa sob a coordenação e orientação da profa. Me. Esp. Marianne C. Velaqua). 3.4.2 Reflexo da ejeção do leite A sucção do mamilo pelo lactente estimula os receptores sensoriais presentes nesta estrutura, originando a geração de impulsos nervosos que são transmitidos pelas vias nervosas ascendentes da medula espinhal para os corpos celulares produtores de oxitocina no hipotálamo. O estímulo desencadeia a síntese e liberação de um bolo de oxitocina através das terminações nervosas dos núcleos hipotalâmicos para a neurohipófise, da qual é transmitida, através do sangue, para a glândula mamária, provocando a contração das células mioepiteliais que rodeiam os alvéolos (figura 6). Além da estimulação direta do mamilo provocada pela sucção, qualquer estímulo relacionado à ordenha é capaz de gerar o reflexo da ejeção, por exemplo: os estímulos sensoriais auditivos (ruído dos cubos na hora da ordenha), visuais (ambiente da sala de ordenha), táteis (lavagem manual dos mamilos antes da ordenha) e os estímulos olfatórios que se produzem em torno do animal. O desencadeamento do reflexo de ejeção pelos estímulos sensoriais, que não estão diretamente relacionados com a sucção ou ordenha, indica a possível participação de centros superiores do sistema nervoso central para controlar a secreção de oxitocina. Esta teoria é baseada em que os estímulos relacionados com situações de estresse em animais de estimação (medo, ansiedade, frio, etc.) inibem a ejeção do leite. A contração das células mioepiteliais gera um aumento da pressão intra-alveolar mamária, provocando o deslocamento do leite para os ductos maiores da glândula. Este efeito é popularmente conhecido como diminuição do leite e constitui um mecanismo fisiológico muito eficaz para controlar a expulsão do leite para o mamilo, assegurando que a ejeção do leite se realize unicamente quando o lactente o demanda. O efeito estimulante da oxitocina é de grande importância já que a maior parte do leite se encontra nos alvéolos e nos ductos, com o qual, a ausência deste hormônio provocaria um lento movimento do leite para a cisterna do úbere e, portanto, uma menor quantidade de leite. Assim, quando os alvéolos e ductos menores são contraídos, ocorre o relaxamento dos ductos principais, bem como da cisterna (ruminantes) e do mamilo, o que dá origem a um aumento destas estruturas para alojar o volume de leite expelido. Como resultado da volumosa ejeção do leite dos alvéolos e ductos menores, ocorre um aumento da pressão intramamária de modo que o lactente terá que vencer a resistência do esfíncter do mamilo para poder extrair o leite. A produção de leite pela glândula mamária diminui gradualmente à medida que os intervalos de tempo entre os dois períodos de amamentação do lactente diminuem e os estímulos necessários para manter as concentrações de prolactina e oxitocina na circulação sanguínea. A diminuição ou cessação da secreção de leite, geralmente coincide com a mudança na alimentação das crias (desmame) para passar à dieta característica da espécie. 3.5 Colostro O colostro é o primeiro leite que se forma na glândula mamária coincidindo com o parto. A ingestão de colostro por recém-nascidos é de grande importância para a sua sobrevivência, não só pelo seu elevado valor nutritivo, mas também pelo seu teor em imunoglobulinas (IgA) que lhe confere a imunização passiva necessária para o proteger contra patologias. Em algumas espécies (homem, coelho e cobaia) grande parte dos anticorpos passam para a circulação do feto através da placenta durante a gestação. Nos animais domésticos (vaca, égua, ovelha, cabra, porco) as características da placenta (número de camadas entre a circulação materna e fetal) não permitem a passagem destas proteínas. Como resultado, a imunização das crias nestas espécies animais vai depender da transferência das imunoglobulinas através do colostro. O epitélio intestinal dos recém-nascidos permite a passagem destas imunoglobulinas durante as primeiras 24 a 48 horas de vida. Passado este tempo, o epitélio torna-se impermeável à passagem dos anticorpos, fato que põe em evidência a importância que tem para os animais recém-nascidos e desprovidos de defesas a ingestão do colostro durante os primeiros dias. A composição do colostro caracteriza-se (em relação ao leite normal) por um teor mais elevado de proteínas, vitaminas, minerais e uma menor concentração de lactose. A composição do colostro muda gradualmente durante os primeiros três dias após o parto para se transformar em leite normal. 4. RESUMO E PRIMEIRAS CONCLUSÕES O parto, ou processo fisiológico pelo qual se expulsa o feto, é o resultado da maturação sequencial de um sistema de comunicação hormonal. A sequência inicia-se no sistema nervoso central do feto de onde os sinais são transmitidos e amplificados, através da hipófise, para as glândulas adrenais fetais, as quais respondem ao estímulo mediante a secreção de cortisol. O aumento da concentração de cortisol por parte do feto indica que este conseguiu o desenvolvimento necessário para enfrentar a vida extrauterina e, portanto, é hora de interromper a gestação. O cortisol atua sobre a placenta para aumentar a secreção de estrogênios que, por sua vez, estimulam a síntese e a liberação de prostaglandinas. O resultado é a diminuição da progesterona, que é a hormona encarregada de manter a gestação ao inibir as contrações espontâneas do útero, impedindo assim a expulsão prematura do feto. O útero, sob os efeitos da prostaglandina, começa a contrair-se ao mesmo tempo que o colo uterino amolece e dilata progressivamente (fase preparatória do parto). A passagem do feto ao canal do parto origina a secreção reflexa de oxitocina (fase de expulsão), causando contrações de maior frequência e intensidade que culminam com a expulsão do feto. Finalmente, as contrações uterinas continuam durante algum tempo até que finalmente é expulsa a placenta (fase de expulsão da placenta). O desenvolvimento da glândula mamária durante a gestação e a subsequente capacidade desta estrutura para secretar leite, coincidindo com o parto, oferece aos animais pertencentes à classe biológica dos mamíferos a vantagem de alimentar as suas crias para assegurar a sua sobrevivência durante as primeiras fases do seu desenvolvimento e, portanto, a continuidade da espécie. A lactação constitui um dos processos fisiológicos mais complexos em consequência do grande número de hormonas que, segregadas de forma coordenada, controlam as diferentes fases pelo que atravessa este processo: I) mamogênese ou desenvolvimento dos dutos e estruturas lóbulo-alveolares durante a gestação; 2) lactogênese ou síntese láctea por células epiteliais e sua secreção para a luz alveolar coincidindo com o parto, e 3) galactopoiese ou manutenção da síntese e secreção do leite como consequência da sua extração da glândula mamária seja pela sucção da cria ou pela ordenha. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – Departamento de Zootecnia da UFRPE. Recife, 2020. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- BEIGHLE, D. E. The effect of gestation and lactation on bone calcium, phosphorus and magnesium in dairy cows. Journal of the South African Veterinary Association, v. 70, n. 4, p. 142-146, 1999. BRACKELL, B. G.; JR SEIDEL, G. E.; SEIDEL, S. 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Reproducción en los animales domésticos. Montevidéu: Melibea, 2002. (shrink)

TRANSPORTE DE GAMETAS, FERTILIZAÇÃO E SEGMENTAÇÃO -/- • _____OBJETIVO -/- O entendimento do desenvolvimento embrionário nos estágios iniciais, desde a deposição dos espermatozoides na fêmea, passando pela fertilização deste no ovócito e na formação do zigoto, é de suma importância para diferenciar especialistas em reprodução e manejo reprodutivo no mercado de trabalho e, também, durante a vida acadêmica. Compreender os processos que levam à formação do zigoto na fêmea é essencial para avaliar a capacidade reprodutiva dos animais e, mediante técnicas, (...) avaliar o trato reprodutivo da fêmea e o desenvolvimento do embrião até a formação do feto e, por fim, em um novo animal sadio na propriedade. Com esse trabalho, o estudante de veterinária ou zootecnia, que deseja se aprofundar na fisiologia da reprodução animal, identificará os mecanismos que são envolvidos no transporte dos gametas, bem como os processos que estes últimos devem completar para alcançar a fertilização e para desencadear as divisões iniciais do embrião. -/- • _____INTRODUÇÃO -/- A fertilização ou fecundação é o processo pelo qual os gametas masculino (espermatozoide) e feminino (ovócito) se fundem para gerar um novo indivíduo. Seu êxito depende da culminação adequada dos diferentes processos que devem sofrer os gametas durante sua maduração e percurso; do transporte oportuno destes no trato reprodutivo da fêmea, assim como de uma série de adaptações dos órgãos genitais internos da mãe. A segmentação refere-se às primeiras divisões celulares do embrião. -/- • _____TRANSPORTE DO OVÓCITO -/- O ovócito que é liberado na ovulação, e que se encontra coberto pelas células do cumulus (figura 1), é capturado pela fímbria do infundíbulo ao aderir aos cílios. Esse processo é altamente eficaz, inclusive em espécies onde os ovários possuem várias formações globosas, por exemplo nas porcas, onde os ovidutos capturam entre 95 e 100% dos ovócitos que são ovulados. As contrações das camadas musculares do oviduto e o movimento intenso dos cílios da mucosa faz com que as secreções fluam em direção ao útero, transportando assim o complexo cumulus-ovócito. Esse transporte é relativamente rápido até alcançar a junção da ampola com o istmo (que é considerado o local de fertilização do espermatozoide e ovócito) a partir do qual se torna lento. Devido a fêmea estar em estro, o processo está sob controle endócrino, isto é, controle hormonal através do estradiol. Nas fêmeas domésticas, ao contrário das mulheres, o transporte ao longo do oviduto é extremamente eficiente, pois os embriões passam para o útero sem dificuldade, de modo que gestações ectópicas (tubárias ou em cavidade) são quase inexistentes. A égua, frequentemente, retém por muito tempo os ovócitos não fertilizados no oviduto, provavelmente devido a não secreção de substâncias (como a prostaglandina E) que poderiam favorecer sua passagem, como se propõe que aconteça com os embriões. A figura 2 apresenta um ovócito com suas respectivas estruturas. Figura 1: ovócitos de uma vaca madurados in vitro. Nota-se as células do cumulus que os recobre. -/- Figura 2: estruturas do ovócito de uma ovelha que se encontra na etapa de ovócito secundário, depois da ovulação. Elaborado pelo autor. • _____TRANSPORTE ESPERMÁTICO -/- Para que os espermatozoides sejam capazes de fertilizar o ovócito, deverão sofrer uma série de mudanças bioquímicas e morfológicas ao longo de sua passagem pelo aparelho reprodutor tanto masculino como feminino. Uma vez produzidos na parede do túbulo seminífero, os espermatozoides são liberados em direção ao lúmen tubular e transportados passivamente para uma estrutura ramificada conhecida como rede testicular (rete testis). Dessa rede são conduzidos em direção ao epidídimo passando através de 10 a 20 ductos eferentes localizados no polo superior do testículo. O epidídimo é dividido em três seções denominadas cabeça, corpo e cauda; é constituído por um só ducto longo e tortuoso que continua com o canal deferente. Ao final desemboca nas ampolas seminais, no ducto ejaculatório e na uretra. As funções do epidídimo são as de maduração, transporte e armazenamento dos espermatozoides. O transporte através do epidídimo é lento, aproximadamente de 10 dias em touros, e segue sendo passivo. Os espermatozoides tomados da cabeça do epidídimo são ainda imaturos e incapazes de fertilizar, enquanto os armazenados na cauda são completamente maduros. Durante o trânsito pelo epidídimo os espermatozoides adquirem motilidade e o potencial para fertilizar, o acrossomo é remodelado e a gota citoplasmática migra para o flagelo e é liberada. Quando um macho ejacula com muita frequência, é possível observar espermatozoides com gota citoplasmática no sêmen, já que não há tempo suficiente para que completem sua maduração. Os espermatozoides são expulsados fora do organismo durante a cópula, na masturbação ou em emissões espontâneas. Na ejaculação, os espermatozoides que se encontram suspensos nos fluidos do testículo e do epidídimo, misturam-se ao chegar na uretra com as secreções das glândulas acessórias para formar o sêmen. Essas secreções denominadas plasma seminal, proporcionam substâncias para manter o metabolismo energético das células espermáticas, e integram suas membranas elementos que impedem uma capacitação prematura. Durante a cópula, o sêmen é depositado na vagina ou no útero, variando entre as espécies (tabela 1). Na monta natural, geralmente, o serviço ocorre no momento propício, já que está definido pela fase do ciclo estral em que a fêmea é receptiva ao macho. No entanto, na inseminação artificial, é o macho que deverá determinar o momento ideal, e para isso é importante considerar a vida média dos gametas, ao qual é muito curta no caso dos ovócitos (tabela 1). -/- Tabela 1: local de depósito do sêmen, volume da ejaculação e vida média dos gametas. Espécie Local de deposição Volume (ml) Velocidade de ejaculação Vida média do ovócito Vida média do espermatozoide Bovinos Intravaginal 2 1 – 3 seg 8 h 30 – 48 h Caninos Intravaginal 2 – 30 (10 média) 6 – 45 min 48 – 72 h 9 – 11 d Equinos Intrauterina 50 – 200 20 – 60 seg 6 – 8 h 72 – 120 h Humanos Intravaginal 3 - - 5 – 6 d Ovinos Intravaginal 1 1 – 2 seg 16 – 24 h 30 – 48 h Suínos Intrauterina 200 – 400 5 – 20 min 8 – 10 h 24 – 48 h Onde d = dias; h = horas. A vida fértil do ovócito é muito curta, portanto, o momento do serviço é de grande importância para obter altos índices de fertilização. -/- Independentemente do local em que os espermatozoides sejam depositados no aparelho reprodutor feminino, serão expostos às secreções genitais e sofrem uma série de mudanças em seu trajeto até o local de fertilização antes de penetrar no ovócito. Nas espécies em que o sêmen é depositado na parte cranial da vagina, uma parte do mesmo penetra através da cérvix, enquanto outra parte é eliminada do aparelho genital da fêmea, em pouco tempo, através do fluxo retrógrado. O meio vaginal não é adequado e imobiliza os espermatozoides em pouco tempo, pelo qual deverão entrar no útero onde o ambiente é mais propício. O transporte espermático na fêmea é o resultado da alta contratilidade, do movimento ciliar e o fluido do aparelho genital durante o estro, ao qual está sob controle endócrino e do sistema nervoso. Esse transporte é favorecido pelas características especiais do muco estral, cujas moléculas formam uma espécie de canais que facilitam a passagem dos espermatozoides. Pelo contrário, durante a fase lútea seu transporte é dificultado. Além do meio vaginal, a cérvix também atua como barreira natural para limitar a passagem dos espermatozoides, diminuindo assim a possibilidade de polispermia. Funciona, também, como um filtro que seleciona os espermatozoides aptos dos que não o são, uma vez que somente os primeiros possuem uma motilidade vigorosa que lhes permite passar pelo muco altamente hidratado. Na vaca a cérvix é considerada como um reservatório espermático. Quando atravessam a cérvix, os espermatozoides seguem sua deslocação tanto por movimento próprio como pelas contrações uterinas e tubárias. Nas espécies em que o local de depósito do sêmen do macho na fêmea é intrauterino, como equinos, a principal barreira que os espermatozoides enfrentam é a união ou junção útero-tubárica. A união entre o útero e o oviduto (istmo do oviduto) serve como reservatório funcional dos espermatozoides nas espécies domésticas. Poucos minutos depois da cópula, é possível encontrar alguns espermatozoides no oviduto, que é conhecido como fase de transporte rápido. No entanto, esses espermato-zoides não são os que participam do processo de fertilização e podem apresentar certas anormalidades. Existe um segundo tipo de transporte denominado fase sustentada, a qual consiste na migração prolongada dos espermatozoides em direção as partes mais craniais do aparelho genital feminino, que conduzem à colonização do reservatório funcional e na liberação gradual dos espermatozoides dos reservatórios espermáticos, incluindo este último. O reservatório do istmo fornece aos espermatozoides um ambiente propício, protegendo-os contra a fagocitose, prolongando assim a sua viabilidade. Aqui os esper-matozoides permanecem aderidos a superfície das células ciliadas do epitélio até a finalização de sua capacitação, depois da qual são liberados quando alteram seu padrão de motilidade flagelada, fenômeno conhecido como hipermotilidade, e migram em ondas em direção ao local da fertilização. Dos milhões de espermatozoides ejaculados, somente alguns milhares alcançarão o istmo do oviduto e um número sumamente pequeno será encontrado nas imediações do ovócito no momento da fertilização. -/- • _____CAPACITAÇÃO ESPERMÁTICA E REAÇÃO ACROSSÔMICA -/- A capacitação é um processo gradual e essencial para a fertilização. Os espermato-zoides devem passar por um dado tempo de “incubação” no aparelho genital da fêmea e sofrer uma série de mudanças antes de serem capazes de fecundar o ovócito. A capacita-ção dos espermatozoides começa quando eles entram em contato com as secreções do aparelho genital da fêmea e termina no istmo do oviduto. Durante esse percurso a superfície da cabeça do espermatozoide se modifica já que algumas moléculas como o colesterol são removidas da membrana plasmática, aumentando sua fluidez e alterando suas propriedades bioquímicas. Entre outras coisas, essa reorganização dos lipídios facilita a entrada de cálcio extracelular pelos canais iônicos e ocasiona a desestabilização da membrana, tornando-a mais fusogênica. Também são eliminados outros fatores (conhecidos genericamente como fatores descapacitantes) que expõem receptores membranais indispensáveis para a realização da união entre o espermatozoide e o ovócito durante a fertilização. Os espermatozoides capacitados apresentam um padrão de hipermotilidade e uma maior atividade metabólica, características que devem obter para que sejam capazes de penetrar as camadas do ovócito. A capacitação é necessária para que ocorra a reação acrossômica. A reação acrossomal ou acrossômica (RA) é um fenômeno de exocitose que é desencadeada pela ligação entre as proteínas e receptores localizados na membrana do espermatozoide e a zona pelúcida do ovócito (figura 3). Envolve a fusão da membrana plasmática do espermatozoide com a membrana externa de seu acrossomo; formando, assim, pequenas vesículas, cujo conteúdo de enzimas hidrolíticas, como a hialuronidase e a acrosina, é liberado em direção ao seu exterior, facilitando a penetração da zona pelúcida. A adesão do espermatozoide à zona pelúcida é específica da espécie e depende de glicoproteínas presentes na membrana dos ovócitos maduros; a cabeça do espermatozoide se une com essas glicoproteínas mediante receptores específicos e atravessam em direção oblíqua a zona pelúcida até chegar ao espaço perivitelino. Nos mamíferos, particularmente em roedores e nos humanos, algumas dessas glicoproteínas são conhecidas como ZP1, ZP2 e ZP3. Pensa-se que a união da membrana espermática a esta última é o que desencadeia a reação acrossomal. Posteriormente, as vilosidades do ovócito entram em contato com o espermatozoide e a membrana presente na secreção equatorial da cabeça do espermatozoide, que tem proteínas fusogênicas específicas, une-se a membrana plasmática do ovócito, fusionando-se e permitindo a entrada do núcleo espermático ao citoplasma (figura 4). A capacitação dos espermatozoides é fundamental para o êxito da fertilização, uma vez que apenas os aptos estarão perfeitos e íntegros para que a união e percepção das glicoproteínas presentes nos mesmos possam ocorrer de forma ideal para a penetração deste no ovócito, fertilizá-lo e formar um zigoto. Figura 3: estrutura do espermatozoide. Nota: a membrana é acrossomal e não acrossonal. Elaborado pelo autor. -/- Figura 4: eventos que ocorrem durante a fertilização. A – depois de passar através das células do cumulus, o espermatozoide entra em contato com a zona pelúcida, onde receptores da membrana plasmática reconhecem as proteínas da zona pelúcida; B – é desencadeada, então, a reação acrossomal; C – para que o espermatozoide penetre na zona pelúcida; D – ao atravessar a zona pelúcida e entrar no espaço perivitelino, a cabeça do espermatozoide entra em contato com a membrana vitelina; ambas membranas se fusionam graças ao reconhecimento de proteínas fusogênicas que estão no segmento equatorial. E – ocorre, então, que o núcleo do espermatozoide penetra no citoplasma do ovócito; uma das consequências da fusão da membrana com a cabeça do espermatozoide é a reação cortical, em que os grânulos corticais do ovócito liberam seu conteúdo em direção ao espaço perivitelino, o que resulta na alteração da estrutura da zona pelúcida e da membrana vitelina para bloquear a polispermia. Elaborado pelo autor. • _____CONSEQUÊNCIAS DA PENETRAÇÃO -/- Bloqueio da polispermia -/- A fusão das membranas dos gametas durante a penetração permite a entrada da fosfolipase C zeta (PLCζ) – fator solúvel que provém do espermatozoide – que desencadeia liberação e oscilações de Ca2+ no retículo endoplasmático. Isso, por sua vez, provoca a migração e fusão dos grânulos corticais, com a consequente liberação de enzimas, que mudam tanto a estrutura da zona pelúcida (por exemplo a inativação de ZP3), como a da membrana vitelina. Desse modo, impede-se que outros espermatozoides as penetrem, evitando assim a polispermia (figura 5). -/- Figura 5: os grânulos corticais que encontram-se na periferia do citoplasma, debaixo da superfície da membrana do ovócito, migram e fusionam-se sobre a mesma, liberando seu conteúdo no espaço perivitelino imediatamente depois da penetração do espermatozoide. A – como conse-quência, tanto a membrana vitelina como a zona pelúcida são modificadas, impedindo a entrada de mais espermatozoides, o que evita a polispermia. B – o ovócito retoma, então, sua segunda divisão meiótica, que ocasiona a expulsão do segundo corpúsculo polar, e na formação dos pronúcleos feminino e masculino. C – continuando, os pronúcleos migram, suas membranas se dissolvem e os cromossomos de ambos se condensam e se unem. Completa-se, assim, a singamia e forma-se, então, o zigoto. Elaborado pelo autor baseado nos livros de embriologia e fisiologia da reprodução conforme vida bibliografia. -/- Ativação do ovócito e formação de pronúcleos -/- Na maioria das fêmeas domésticas, com exceção da cadela, o ovócito encontra-se suspenso na metáfase II da segunda meiose no momento da ovulação. A entrada da PLCζ do espermatozoide no citoplasma do ovócito, e a consequente liberação de Ca2+, faz com que o ovócito se ative, terminando a segunda divisão meiótica e expulse o segundo corpo polar. Posteriormente, o material nuclear do ovócito se reorganiza para formar o pronú-cleo feminino. Entretanto, a membrana nuclear do espermatozoide se dissolve, a cromatina descondensa-se, as protaminas são substituídas por histonas, e se forma uma nova membrana nuclear, dando lugar ao pronúcleo masculino. -/- Singamia -/- Uma vez que os pronúcleos feminino e masculino são formados, migram para o centro do ovócito, aproximam-se, suas membranas se dispersam e os cromossomos paternos e maternos se associam, com o qual recupera a condição diploide e dá origem ao zigoto (figura 5). -/- • _____DESENVOLVIMENTO EMBRIONÁRIO -/- Poucas horas após a fertilização ocorre a primeira divisão do zigoto em duas, depois em 4, 8, 16 e 32 células, denominadas blastômeros. Essas divisões mitóticas são conhecidas como divisões de segmentação ou clivagem (figura 6), uma vez que são realizadas sem aumento do citoplasma, de modo que com cada divisão os blastômeros se tornam menores. A partir das 16 células o embrião se chama mórula, e é visto como uma massa celular compacta. A compactação deve-se a informação de proteínas de ligação entre os blastômeros. O embrião acumula líquido em seu interior, formando uma cavidade denominada blastocele. Esse processo é conhecido como blastulação; o embrião, assim, passa a ser chamado de blastocisto. Nessa etapa é possível diferenciar duas populações de células embrionárias: a massa celular interna, embrioblasto ou botão embrionário (que dará origem ao embrião), e a massa celular externa, células superficiais ou trofoblasto, do qual se originam a maioria das membranas fetais. Ao continuar a multiplicação das células e a acumulação de líquido, o blastocisto aumenta de tamanho, convertendo-se em blastocisto expandido. A zona pelúcida torna-se mais fina e, finalmente, o embrião eclode; isto é, o embrião é liberado da zona pelúcida. -/- • _____FERTILIZAÇÕES ATÍPICAS -/- Polispermia -/- É a penetração de dois ou mais espermatozoides no óvulo. Esta condição é letal nos mamíferos, já que o número cromossômico desse zigoto é maior que 2n, o envelheci-mento do ovócito da porca, como consequência do serviço tardio, favorece a apresentação da polispermia, por isso, é comum ver números de nascimentos de média de 10 a 12 leitões por parição nessa espécie. Nas aves, no entanto, a penetração de mais de um espermatozoide é normal, embora apenas um pronúcleo masculino se formará, fundindo-se com o feminino. -/- Figura 6: etapas do processo de segmentação/clivagem. Fonte: aula de reprodução da professora Domenica Palomaris, UFT. -/- Ginogênese -/- É o desenvolvimento de um embrião a partir de um óvulo normal fecundado por um espermatozoide, mas sem a fusão dos cromossomos masculinos com os da fêmea. A função do espermatozoide, nesse caso, é a de ativação do ovócito para que este inicie seu desenvolvimento, mas não há fusão com o núcleo do espermatozoide. Ocorre em plantas, em nematódeos e em algumas espécies de peixes, por exemplo a Poecilia formosa, espécie em que os ovócitos das fêmeas são ativados por machos de outra espécie relacio-nada. -/- Partenogênese -/- Consiste no desenvolvimento do embrião sem a participação do espermatozoide. Ocorre em alguns insetos, o zangão, por exemplo, é partenogenético. Também pode apresentar-se em perus, cujos embriões são machos e, geralmente, morrem antes da eclosão. -/- • _____GÊMEOS -/- Existem dois tipos de gêmeos: idênticos ou monozigóticos e os não idênticos ou dizigóticos. -/- Idênticos ou monozigóticos -/- Originam-se do mesmo zigoto, sendo assim, possuem o mesmo genótipo e um fenótipo similar e, portanto, são do mesmo sexo. Em laboratório é possível gerá-los ao seccionar uma mórula em duas ou mais partes, por meio de um micromanipulador. Uma vez que possuem o mesmo genótipo, os produtos resultantes são clones. -/- Não idênticos ou dizigóticos -/- Provêm da fertilização de dois óvulos distintos por espermatozoides diferentes. Possuem, portanto, genótipos e fenótipos diferentes, e podem ser de sexo diferente. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS -/- ALBERTS, Bruce et al. Biologia molecular da célula. Artmed Editora, 2010. AUSTIN, Colin Russell; SHORT, Roger Valentine. Reproduction in Mammals, Book I: Germ Cells and Fertilization. 1982. BEARDEN, Henry Joe et al. Reproducción animal aplicada. México: Manual Moderno, 1982. BOSCH, P.; WRIGHT JR, R. W. The oviductal sperm reservoir in domestic mammals. Archivos de medicina veterinaria, v. 37, n. 2, p. 95-105, 2005. CAPALLEJAS, Roberto Brito; RODRÍGUEZ, Lourdes Tagle. Fisiología de la reproducción animal: con elementos de biotecnología. Editorial Félix Varela, 2010. 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Fale sobre a eficiência do transporte do gameta no trato genital da fêmea e sobre a retenção de ovócitos pela égua. -/- 4. Defina as células do cumulus e explique seu papel sobre o ovócito. -/- 5. Quais as estruturas que compõem o ovócito? Qual a função de cada uma? -/- 6. Todos os ovócitos das fêmeas domésticas são iguais? Justifique. -/- 7. Disserte sobre o papel dos hormônios e das secreções sobre o transporte do ovócito no trato genital da fêmea. -/- 8. Disserte sobre o transporte do espermatozoide. Por que há transporte rápido e lento dos espermatozoides? -/- 9. Fale sobre o local de deposição do sêmen nas espécies domésticas e como esse influen-cia na eficiência da reprodução. -/- 10. Por que a vida média do espermatozoide canino é maior que as outras espécies? -/- 11. Quais as mudanças que os espermatozoides precisam sofrer para conseguir êxito na fertilização e por quê? -/- 12. Defina fase de transporte rápido, fase sustentada e hipermotilidade. Qual a importân-cia de cada um? -/- 13. Como ocorre a reação acrossômica? -/- 14. O que é polispermia e como ocorre seu bloqueio? 15. Como ocorre a ativação do ovócito e como se formam os pronúcleos? -/- 16. O que é e qual a importância da singamia? -/- 17. Disserte sobre as divisões de segmentação e qual a importância destas para o êxito da reprodução. -/- 18. Defina e diferencia mórula e blastocisto. -/- 19. Defina e diferencie ginogênese e partenogênese. -/- 20. Qual o papel endócrino e quais hormônios e enzimas atuam sobre o transporte de gametas, sobre a fertilização e sobre a segmentação? (shrink)

Revista Intelligence Info este o publicație trimestrială din domeniile intelligence, geopolitică și securitate, și domenii conexe de studiu și practică. -/- Cuprins: -/- EDITORIALE / EDITORIALS -/- Tiberiu TĂNASE Considerații privind necesitatea educării și formării resursei umane pentru intelligence–ul național Considerations regarding the need to educate and train human resources for national intelligence Nicolae SFETCU Epistemologia activității de intelligence Epistemology of intelligence Nicolae SFETCU Rolul serviciilor de informații în război The role of the intelligence agencies in a war Nicolae SFETCU (...) Evoluția inteligenței artificiale în domeniul securității naționale The evolution of artificial intelligence in the field of national security -/- INTELLIGENCE / INTELLIGENCE -/- Ovidiu BOUREANU O scurtă istorie a spionajului: spionajul modern de la Războiul Rece la Războiul împotriva terorii A Brief History of the Spy: Modern Spying from the Cold War to the War on Terror Ioana PĂIUȘ, Tiberiu TĂNASE Securitate și informații într-o lume în schimbare Security and intelligence in a changing world Nicolae SFETCU Activitatea de intelligence - Ciclul intelligence Intelligence Activity – Intelligence Cycle Tiberiu TĂNASE Controlul asupra Intelligence –ului Control over Intelligence Tiberiu TĂNASE Informația și nevoia de gestionare a resurselor informaționale Information and the need to manage information resources Tiberiu TĂNASE Controlul parlamentar al serviciilor de informații Parliamentary control of intelligence services Tiberiu TĂNASE Mecanisme de control democratic al activității serviciilor de informații Mechanisms of democratic control of the activity of intelligence agencies Nicolae SFETCU Analiza informațiilor Intelligence Analysis Bogdan-George RĂDULESCU Cum ar trebui să fie utilizată analiza intelligence pentru a contracara războiul cognitiv? How should intelligence analysis be utilized to counter cognitive warfare? -/- ISTORIE / HISTORY -/- Tiberiu TĂNASE Biroul de Informații al Secției Militare din Transilvania și rolul său în campania pentru apărarea României Mari The Intelligence Office of the Transylvanian Military Section and its role in the campaign for the defense of Greater Romania Stan PETRESCU Pacepa, Kuklinski, Pollard și românii Pacepa, Kuklinski, Pollard and the Romanians Tiberiu TĂNASE Contracararea de către SSI a activităților informative și acțiunilor Serviciilor Germane și Sovietice de Informații implicate în evenimentele din 21 - 23 ianuarie 1941 Countering by the SSI of the informational activities and actions of the German and Soviet Intelligence Services involved in the events of January 21-23, 1941 Tiberiu TĂNASE Alexandru Ioan Cuza, fondatorul Intelligence-lui statului modern românesc Alexandru Ioan Cuza, Founder of the Intelligence of the Modern Romanian State Tiberiu TĂNASE, Bogdan MUSCALU Puncte de vedere privind tradițiile romane în istoria intelligence-lui Viewpoints on Roman traditions in history intelligence Tiberiu TĂNASE Istoria Serviciului Român de Informații – serviciu de intelligence competitiv, și strategiile de intelligence History of the Romanian Intelligence Service – competitive intelligence service, and intelligence strategies Rodica LISEANU Reformele serviciilor secrete de la Mihail Moruzov la Eugen Cristescu, între inovație și decadență Secret service reforms from Mihail Moruzov to Eugen Cristescu Rodica LISEANU Take Ionescu – O biografie vectorială în istoria partidelor politice și în semantica diplomației Take Ionescu - A Vectorial Biography in the History of Political Parties and the Semantics of Diplomacy Remus MACOVEI Trădători și trădători Traitors and traitors -/- GEOPOLITICA / GEOPOLITICS -/- Antoaneta AVRAM Pandemia de COVID-19 și consecințele ei în peisajul anului 2022 The COVID-19 pandemic and its consequences in the landscape of 2022 Darius-Antoniu FERENȚ, Ioan MANCI Analiza conflictului ruso-cecen din perspectivă militară Analysis of the Russian-Chechen conflict from a military perspective Lisa-Maria ACHIMESCU Apusul universalismului european The decline of European universalism Emilian M. DOBRESCU Hegemonia chineză în producția de pământuri rare Chinese Hegemony in the Production of Rare Earths Ionuț-Daniel GORGOVAN ”Descurajarea integrată”. Analiză asupra strategiei SUA în Pacific "Integrated deterrence". Analysis of US Pacific Strategy Tiberiu TĂNASE, Violeta Ioana NAGÂȚ Conflictul arabo-israelian. Percepții privind cauzele și natura conflictului. Repere istorice și actualitate The Arab-Israeli conflict. Perceptions of the causes and nature of conflict. Historical landmarks and current affairs -/- SECURITATE / SECURITY -/- Tănase TIBERIU Minighid de pregătire și protecție contrainformativă Counterintelligence preparation and protection mini-guide Darius-Antoniu FERENȚ ISIS - Jocul morții - Martiri, asasinate și fascinație The Killing Game - Martyrdom, Murder and the Lure of ISIS Traian OSTAHIE Abordări generale ale conceptului de cultură de securitate For a 21st century realism Dalia Elena SILAGHI Terorismul cibernetic: o formă contemporană de terorism Cyber Terrorism: A Contemporary Form of Terrorism Paul Alexandru HELER Conflictul asimetric și consecințele sale în securitatea Asiei Asymmetric Conflict and Its Consequences in Asian Security Daria-Maria TÂRNĂVEAN Confruntarea informațională și repercusiunile sale asupra mediului actual de securitate The Information Confrontation and its Repercussions on the Current Security Environment Darius-Antoniu FERENȚ Analiza atacurilor cibernetice, precum APT (Advanced Persistent Threat) și ransomware Analysis of cyber attacks such as APT (Advanced Persistent Threat) and ransomware Daniela Georgiana GOLEA, Oana Ștefania COȘA Nevoia de adaptare managerială a noilor probleme de securitate modernă The need for managerial adaptation to new modern security issues Darius-Antoniu FERENȚ, Corneliu PREJA Implicarea NATO în domeniul apărării cibernetice NATO's involvement in cyber defence Alexandru CRISTIAN Paradigme în mediul internațional de securitate Paradigms in the international security environment Alexandru CRISTIAN Schimbarea paradigmelor în mediul internațional de securitate Changing paradigms in the international security environment Dan D. FARCAȘ Adevăr și dezinformare în fenomenul OZN Truth and disinformation in the UFO phenomenon Alexandru CRISTIAN Un nou mediu de securitate A new security environment -/- ȘTIINȚA INFORMAȚIEI / INFORMATION SCIENCE -/- Oana Ștefania COȘA Rolul structurilor de intelligence medical în atingerea obiectivul de consolidare a sistemului de sănătate The role of medical intelligence structures in achieving the objective of strengthening the health system Nicolae SFETCU Preocupări legislative în mineritul datelor Legislative concerns in data mining Nicolae SFETCU Utilizarea analiticii rețelelor sociale în intelligence Using social network analytics in intelligence Nicolae SFETCU Ingineria cunoașterii în colectarea informațiilor Knowledge Engineering in Intelligence Gathering -/- ISSN 2971 – 9089 ISSN-L 2821 – 8159, DOI: 10.58679/II26972. (shrink)

What happens to the inner light of consciousness with the death of the individual body and brain? Reductive materialism assumes it simply fades to black. Others think of consciousness as indicating a continuation of self, a transformation, an awakening or even alternatives based on the quality of life experience. In this issue, speculation drawn from theoretic research are presented. -/- Table of Contents Epigraph: From “The Immortal”, Jorge Luis Borges iii Editor’s Introduction: I Killed a Squirrel the Other Day, Gregory (...) M. Nixon iv-xi Research Essays The Tilde Fallacy and Reincarnation: Variations on a "Skeptical" Argument Teed Rockwell 862-881 Death, Consciousness, and Phenomenology, Steve Bindeman 882-899 The Idealist View of Consciousness After Death, Bernardo Kastrup 900-909 Consciousness, a Cosmic Phenomenon—A Hypothesis, Eva Déli 910-930 The Theory of a Natural Afterlife: A Newfound, Real Possibility for What Awaits Us at Death, Bryon K. Ehlmann 931-950 Near-Death Cases Desegregating Non-Locality/Disembodiment via Quantum Mediated Consciousness: An Extended Version of the Cell-Soul Pathway, Contzen Pereira & J Shashi Kiran Reddy 951-968 On the Possible Existence of Quantum Consciousness After Brain Death, Massimo Pregnolato & Alfredo Pereira Jr. 969-991 Science and Postmortem Survival, Edward F. Kelly 992-1011 Explorations ISS Theory: Cosmic Consciousness, Self, and Life Beyond Death in a Hyperdimensional Physics, Chris H. Hardy 1012-1035 Does the Consciousness End, Remain Awake, or Transform After Death? Radivoj Stankovich (with Micho Durdevich) 1036-1050 Big Bang Spirituality, Life, and Death, Ken Bausch 1051-1063 Death, Consciousness and the Quantum Paradigm, Ronald Peter Glasberg 1064-1077 Living With Limits: The Continuum of Consciousness, Donald Brackett 1078-1098 Mysticism, Consciousness, Death, Mike Sosteric 1099-1118 What Dies? Eternalism and the Afterlife in William James, Jonathan Bricklin 1119-1140 Theories of Consciousness and Death: Does Consciousness End, Continue, Awaken, or Transform When the Body Dies? Roger Cook 1141-1153 It’s the Other Way Around: Matter is a Form of Consciousness and Death is the End of the Illusion of Life in the World, James P. Kowall & Pradeep B. Deshpande 1154-1208 Statements A Feminine Vision for the World Consciousness, & a New Outrageous Ontology, Lorna Green 1209-1217 The Mask of Eternity: The Quest for Immortality and the Afterlife, Iona Miller 1218-1228 Are We Really “such stuff as dreams are made on”? Chris Nunn 1229-1225 Is the Afterlife a Non-Question? (Let's Hope Not), Deepak Chopra 1226-1230 Life After Death? An Improbable Essay, Stuart Kauffman 1231-1236. (shrink)

This article presents a newly discovered votive inscription found during the course of the 2013 survey conducted at the ancient city of Phaselis and in its territory. The inscription was found where the stairs to the acropolis from the southwest of the theatre end, in front of the west wall of the tower structure give access to the acropolis. This inscription in the Doric dialect, on a limestone block measuring 0.315 x 0.77 x 0.61 m., records a dedication to Athena (...) Polias. The letters 0.03 m. high, exhibit Late Archaic - Early Classical Period features ( - - - - ) and, consequently the inscription can be dated to the Vth century B.C. -/- Phaselis and its Chief Goddess Athena Polias From the earliest times of Athena worship, especially in the Aegean Islands and Hellas, this goddess was the protectress of cities, institutions and mythological heroes and she manifested this function in various ways. In one of the earliest recorded examples she carries the epithet ἐρυσίπτολις (guardian of the cities), and in another example, in a Linear B inscription discovered in the Palace of Knossos on Crete as Atana Potnia (a-ta-na-po-ti-ni-ja), the mistress of the palace. But perhaps the most striking myth relating to this role of Athena is undoubtedly that of the Palladion statue, the reason for the fall of Troy and for defeat in the Trojan War. In this context, Troy could resist the Achaeans for as long as it was protected by the Palladion, but after it was stolen by Odysseus and Diomedes, the city was captured by the Achaeans. Subsequently, Athens, Argos and Sparta, the most powerful Greek cities, as later the city of Rome, in order to obtain Athena’s protection and so to gain legitimization for the expansion of their empires, invented their own myths claiming that the Palladion statue from Troy was brought to their cities. In another myth the Goddess became the protectress of Tegea through giving Medusa’s hair as a protective image to a hero of the city. Athena’s frequently used epithets, Polias (Πολιάς), Poliouchos (Πολιοῦχος), and the epithet the protectress of the Athenians (Ἀθηνᾶ Ἀθηνῶν μεδέουσα), employed as a means of religious propaganda by the city of Athens when it established the Delian League which subsequently evolved into an empire, clearly indicate Athena was regarded as guardian of the cities. Particularly during the Archaic and Classical Periods, it was this aspect of Athena that, politically placed the Goddess amongst the most important of deities with Zeus and Apollo, and she is most commonly found with the epithet Polias. The epithet Polias or similar, refers in particular to the heart of these cities, to their acropoleis, where Athena Polias was usually worshipped. Her temples located on the heights of the cities made her role particularly visible as the main protecting goddess. One of the best examples of this “visibility”concerns the earliest record of the epithet Polias as, although she wasn’t the chief deity of Argos, within the sanctuary of Athena Polias located on Larisa hill an inscription was found which supplies us with the text of a cult regulation which is datable to the VIth century. B.C.. The Anatolian goddess of Malija, equal to Athena (in Lycia), was attested in Hittite texts from IInd millennium B.C.. This goddess worshipped in Lycia, close to the city of Phaselis, is similarly in a relationship with cities and acropoleis. The Inscribed Pillar of Ksanthos dating from the Vth century B.C. records that many acropoleis were seized with the help of Athena ptoliporthos (πτολίπορθος) “Sacker of Cities”. In the same inscription the city of Patara was named together with Malija and it may refer to the Patara of Malija as in the example of the Lindian Athena (Lindos, city of Athena). Moreover, the goddess Malija was named with the epithet Wedrẽñni (regional, municipal) the equivalent of the epithet Polias in Rhodiapolis. During the great colonization movements (750-550 B.C.) the colonists brought the cult of Athena Polias to many Mediterranean cities, as was the case for example for Lindos on the island of Rhodos. As a matter of fact the strongest ties between Lindos and the colonies which Rhodes founded was the cult of Athena. In consequence, these cities offered precious gifts to the Temple of Athena in Lindos as a demonstration of both their veneration of the goddess and of loyalty. According to myth, the city of Phaselis was colonized in 691/690 B.C. by a group under the leadership of Lakios from Lindos and the Athena cult of the mother city was brought to Phaselis. Thereafter the Phaselitai dedicated the helmets and sickles to Athena Lindia upon which was inscribed, “Having taken them from the Solymoi, the Phaselitai offered them to Athena Lindia, when Lakios was the leader of the colonists”. In addition to this, the other evidence concerning the presence of Athena in the city confirms that this deity was the chief goddess of Phaselis. During the Classical, and especially in the Hellenistic Period, depictions of Athena’s owl, of her Palladion and of Athena Promachos are found. As mentioned above, the epithet Polias usually draws attention to a city’s acropolis with the temple of Athena Polias located there. In the case of Phaselis, the find spot of these votive inscriptions, reused in a wall of a tower that was built in defense of the acropolis, provides an additional indication for the localization of Athena’s temple to the acropolis. This temple most probably was on the acropolis where there are the ruins of a columned building and large ashlar blocks possibly indicating the site of a temple; however, due to the dense vegetation and in the absence of excavations, at present this localisation cannot be stated with certainty. Another reference indicating that Athena Polias was the chief deity of the city was the presence of a holy relic in the Temple of Athena, the spear of the hero of the Trojan War Achilles. During his campaign against the Persians, Alexander the Great stayed in Phaselis in the winter of 334/333 B.C. and he left Achilles’ spear in the Temple of Athena at Phaselis. During the Hellenistic Period, Hellenistic Kings were mentioned with the chief deities of the Archaic and Classical periods as were the emperors in Roman Imperial Period. And according with this practice, the boule and demos of Phaselis worshipped Athena Polias together with the deified emperors, known from an honorific inscription for a certain Ptolemaios. Evidence from the Late Roman Period, especially from the IIIrd century A.D., records the Palladeios agons (ἀγὼν Παλλάδειος) were held in the city in honour of the Goddess Athena. Consequently, philological, epigraphic as well as numismatic evidence shows the Goddess Athena was the chief deity of the city of Phaselis from the Archaic Period into the Late Roman Period. As the epithet Polias on this votive inscription indicates, the goddess had a temple which should be located on the acropolis where the holy relic (Achilles’ spear) was kept and where the officials of the goddess conducted their functions. This new votive inscription provides record of the role Athena occupied in this early post-colonisation period of the city’s political and socio-cultural history. Further, it is also a physical document dating from the city’s Late Archaic-Early Classical Period, aiding in the evaluation of both Phaselis and of the wider region’s history of settlement. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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I argue for an account of grasping, or understanding that, on which we grasp via a higher‐order mental act of Husserlian fulfillment. Fulfillment is the act of matching up the objects of our phenomenally presentational experiences with those of our phenomenally representational thought. Grasping‐by‐fulfilling is importantly different from standard epistemic aims, in part because it is phenomenal rather than inferential. (I endorse Bourget's (2017) arguments to that effect.) I show that grasping‐by‐fulfilling cannot be a species of propositional knowledge or belief, (...) and that it is not essentially connected to justification. I motivate a revisionary epistemology on which achieving propositional knowledge and coming to grasp are dual epistemic aims. My account makes sense of a common occurrence—that we are often unmoved to act on our beliefs until we come to phenomenally experience them in some way. It also explains puzzling features of human inquiry. (shrink)

This introduction summarizes the contributions made by authors Ian Cornelius, Bernd Frohmann, Ronald E. Day, Jonathan Furner, John M. Budd, Don Fallis, Birger Hjørland, Torkild Thellefsen, Elin K. Jakob, Jack Mills, Elaine Svenonius, Stephen Paling, Hope A. Olson, Amanda Spink and Charles Cole, and Søren Brier, to an inaugural review of the Philosophy of Information from perspectives in Library and Information Science/Studies. Philosopher Luciano Floridi provides an Afterword with respect to the application of this new school of thought as (...) of 2004. -/- [A decennial issue was published in 2015, also in Library Trends, and a third issue on the topic is planned for 2024.] -/- . (shrink)

W filozofii czasu Ingardena szczególną rolę odgrywa charakterystyka ontologiczna teraźniejszości. Należy do niej m.in. szczelinowość. Okazuje się, że pojęcie to można powiązać z koncepcją tzw. teraźniejszości pozornej (specious present). Opierając się ponadto na pewnych rozważaniach S. Lema oraz B. Ogrodnika wiążę różne wartości szczelinowości (trwania kwantu teraźniejszości), ze złożonością formalną budowy przedmiotów. Uogólnienie tych wyników umożliwia dopełnienie rozważań Ingardena nad szczelinowością – sformułowanie zarysu ontologicznej teorii względności trwania teraźniejszości.

In August 2021, Froese et al. published survey data collected from 2,543 respondents on their subjective experiences living under imposed social distancing measures during COVID-19 (1). The questionnaire was issued to respondents in the UK, Japan, and Mexico. By combining the authors’ expertise in phenomenological philosophy, phenomenological psychopathology, and enactive cognitive science, the questions were carefully phrased to prompt reports that would be useful to phenomenological investigation and theorizing (2–4). These questions reflected the various author’s research interests (e.g., technology, grief, (...) time). Between April 7th and July 31st, 2021, a second questionnaire with the same question set was issued to respondents of the original who had agreed to do a follow-up. This was intended to capture subjective reports of life under social distancing measures a year after the initial survey. By this time–depending on their country of residence and health status–respondents had potentially lived with repeated and prolonged lockdowns and a variety of other restrictions on their social lives. When taken together, Survey I and Survey II provide a cross-cultural and longitudinal dataset that allows for analysis of longer-term impacts of imposed social distancing measures on people’s experiences. For researchers working in diverse disciplines, this dataset offers a rich resource that reflects people’s reactions to the imposition of different social restrictions in different countries and over different time periods. (shrink)

This project was provoked by the almost nonexistent pushback from the Democratic liberal establishment to the (2020) exoneration of Kyle Rittenhouse, despite his acknowledged killing of two Black Lives Matters protesters against the police murder of George Floyd. It builds on three prior articles arguing for the revival of ancient Dionysian practice, Haitian Vodou, and Indigenous South American shamanism to empower leftist revolution. In essence, I propose an assemblage of spiritual practices that are accessible today for the neo-colonized 99% of (...) the global population, by synthesizing and reconstructing three democratic, lower-SES, Indigenous religions, all of which share a militant defiance of their respective tyrannical plutocracies. To avoid cultural appropriation, I center these reconstructed spiritual practices on the figure of the “mage,” a psychosocial healer loosely analogous to a shaman. And the mage’s signature activity, “magic,” I redefine naturalistically as free interpersonal performative action, practiced using two theoretical disciplines (philosophy and psychology) and two practical disciplines chosen by each mage. More precisely, Spirit/Dance channels the “spirits” of dead ancestors, historical figures, legendary heroes, mythical beings, and fictional characters, into the three ultimate objectives of “mindfulness” for psyches/souls, “liberation” for mindful bodies, and “social justice” for liberated communities, indirectly empowering long-term revolution. (shrink)

Building on my previous exploration of the role of dance in the contemporary French political philosopher Jacques Rancière’s Aisthesis: Scenes from the Aesthetic Regime of Art, first published in French in 2011, the present essay turns to another book originally published in the same year, The Intervals of Cinema. Having previously established that the core of Rancière’s philosophical method is an analysis of philosophical homonyms into figurative dancing conceptual partners, I begin by applying that method to the first chapter of (...) Intervals, “Cinematic Vertigo: Hitchcock to Vertov and Back.” There I identify two series of such dancing partners, as follows: Hitchcock’s image-controlling, capitalist vertiginous fall, and Vertov’s movement-equalizing, communist balanced dance. I then critique the implicit marginalizing of women and female bodies in the films and chapter, including Hitchcock’s protagonist’s best friend and ex-fiancé, and Vertov’s cosmetologists and switchboard operators. Finally, I offer a corrective from the proto-feminist life of my grandmother, a onetime cosmetologist, switchboard operator, and Glamour Shots amateur model, my grandmother, Louise Nunnelley, or “Mamaw.” Such are the unacknowledged material basis of Rancière’s radical democratic philosophy, the specifically-embodied and positioned female dancers who continue to get lost in his figurative dance. (shrink)

Many take Kantian ethics to founder when it comes to our duties to animals. In this paper, I advocate a novel approach to this problem. The paper is divided into three sections. In the first, I canvass various passages from Kant in order to set up the problem. In the second, I introduce a novel approach to this problem. In the third, I defend my approach from various objections. By way of preview: I advocate rejecting the premise that nonhuman animals (...) are nonrational. (shrink)

The introduction to a special issue of Religious Studies on the theme of experimental philosophy of religion.

It has been a common assumption that words are substances that instantiate or have properties. In this paper, I question the assumption that our ontology of words requires posting substances by outlining a bundle theory of words, wherein words are bundles of various sorts of properties (such as semantic, phonetic, orthographic, and grammatical properties). I argue that this view can better account for certain phenomena than substance theories, is ontologically more parsimonious, and coheres with claims in linguistics.

Batı’da teorik felsefe; Analitik Felsefe (AF), Kıta Felsefesi (KF) ve Felsefe Tarihi (FT) olmak üzere üçe ayrılır. Fakat üçünde de işler yolunda değildir. AF, felsefenin bir bilim olabileceği iddiasından kuşku duyduğu için gerçek dünyayla ilgilenmiyorken başından beri uygun bir teorik yöntem izlemeyen Kıta Felsefesinin uygulanışı, belirli politik ve etik yargılara hizmet edecek şekilde özelleştirilmiştir. FT çalışmalarının gidişatı ise eldeki eserin nesnel değerinden daha çok ilgili filozofun ait olduğu ulus veya kültüre göre bölgesel bir temelde gelişmiştir. Felsefede ilerleme sağlanacaksa bu ancak (...) bahsi geçen tuzaklardan kaçınılarak gerçekleşebilir. (shrink)

Disintegration is the most important step for drug bioavailability because after, the disintegration process, the ingredients of solid dosage forms dissolve and become bioavailable. Generally, the tablets and capsules should be taken with a glass of water otherwise the manufacturer gives instructions to use the proper beverage. Several drugs are taken with different forms of beverages to ensure easy swallowing of the tablet, masking the bad taste of the drug and overcoming the drug aftertaste, these beverages can influence the disintegration (...) of the solid dosage form. The most common cold beverages consumed by the Libyan population are juice, milk, and Coca-Cola. These beverages are consumed without awareness of the possible effect of these beverages on drugs, especially over-the-counter drugs such as analgesic, antipyretic, and anti-inflammatory drugs that are taken without a prescription. This study aimed to evaluate the influence of three beverages, namely: orange juice, milk, and Coca-Cola on the disintegration time of four over-the-counter-drugs: Panadol, Congestal, Brufen, and Reality Extra using disintegration test of drugs in 0.1 N HCL and in hybrid medium prepared by combination of 150 ml 0.1 N HCL and 550 ml of beverage to simulate in vivo condition. The findings show that the orange juice significantly increases the disintegration time of all the investigated drugs. Coca-Cola significantly increases the disintegration time of Reality Extra, and slightly increases the disintegration time of Brufen, Congestal, and Panadol and the full-fat milk significantly increases the disintegration time of Reality Extra and Panadol while slightly increasing the disintegration time for Brufen and Congestal. It is concluded that commonly used beverages affect the disintegration time of the examined over-the-counter drugs. Patients should be advised to take these medications without beverages which may delay the disintegration and the onset of action of the drug. (shrink)

Wil Waluchow has advanced perhaps the most convincing argument in favour of what he eloquently termed ‘inclusive legal positivism’, the view that a given legal system could make legal validity depend on moral truths. This chapter refocuses the case for the opposing view of exclusive positivism on the metaphysical tension in seeing law as an institutional social fact and yet for its validity to depend on something that is not a social fact, developing an understanding of official mistake as a (...) way of highlighting that tension. If legal validity itself is understood as a socially constructed status (something with which any legal positivist would agree), key officials (as a group) cannot be wrong about the criteria sufficient for institutional membership having been met. While the officials cannot be wrong about the sufficient conditions, they can be wrong about the necessary (gatekeeping) ones and the moral criteria that inclusive positivists say could be included among the criteria of validity are invariably understood to be necessary conditions. That might look like a point in favour of inclusive positivism, but it is only the sufficient conditions that are constitutive of legal validity. Two facets of legal decisions are then marshalled to buttress the case for exclusive positivism: that almost every legal decision is also a determination of validity, and that all such decisions are systemically treated as correct until reviewed by a court of superior jurisdiction (which is itself a sufficient condition for membership). The implication of this is that moral criteria, understood as gatekeepers for legal validity, cannot be constitutive of legal validity. (shrink)

This work introduces the framework for selecting architecture in 5G networks, considering various technological, performance, economic, and operational factors. With the emergence of 5G technology, the architecture selection process has become pivotal in meeting diverse requirements for ultra-high-speed connectivity, low latency, scalability, and diverse service demands. The evaluation comprehensively analyses different architecture options, including centralized, distributed, cloud-based, and virtualized architectures. Factors such as network performance, scalability, cost-effectiveness, security, and compatibility are considered within a multi-criteria decision-making framework. Findings reveal each architecture (...) option's diverse strengths and limitations, emphasizing the importance of aligning architectural choices with specific use cases, deployment scenarios, and business objectives. We used the concept of multi-criteria decision-making (MCDM) methodology to control the various criteria. We used the single-valued neutrosophic set (SVNS) to deal with vague and inconsistent data. The SVNS is integrated with the hyperSoft set. The proposed methodology uses a single-valued neutrosophic hyperSoft set (SVNHSS) to select the best 5G architecture. We used the VIKOR method as an MCDM method to rank the alternatives. The proposed framework provides stakeholders with a structured methodology to evaluate and prioritize architecture options, facilitating informed decision-making in the complex landscape of 5G network deployments. (shrink)

Abstract: Context: grapevine leaves are an important agricultural product that is used in many Middle Eastern dishes. The species from which the grapevine leaf originates can differ in terms of both taste and price. Method: In this study, we build a deep learning model to tackle the problem of grape leaf classification. 500 images were used (100 for each species) that were then increased to 10,000 using data augmentation methods. Convolutional Neural Network (CNN) algorithms were applied to build this model (...) specifically using the pre-trained model on top of the VGG16 architecture. Then, dense layers were added to classify the output of the Convolutional layers and classify outputs to the five classes (species) the leaf belonged to. Results: It was found that feature extraction without fine-tuning the convolutional layers yielded poor results, about 86% accuracy, while training the whole network along with some data preprocessing gave the best results, about 99.45% accuracy on the testing dataset. Conclusions: The proposed CNN model is an effective one for the problem of classification of grape leaf species. (shrink)